Mohd Jamizal Zainol

Pada Februari 2006, terjadi pengeboman ke atas Masjid Al-Askari di Iraq oleh puak ekstremis sunni Al-Qaeda ke atas tempat suci Shiah di Iraq. Pada 1979 Mohammad Abdus Salam memenangi hadiah Nobel dalam bidang Fizik. Namun malangnya, pencapaian itu dipandang sepi oleh negara kelahirannya sendiri kerana beliau dituduhn menganut fahaman Ahmadi yang difatwakan sesat oleh Kerajaan Pakistan. Akibat fatwa tersebut, beliau sentiasa mendapat tekanan Kerajaan Pakistan sehingga membawa diri ke England. Dua peristiwa di atas ialah peristiwa hodoh akibat daripada perpecahan umat Islam akibat pertentangan politik yang melarat ratusan tahun sehingga menimbulkan keganasan. Begitu juga penggunaan kekuasaan politik bagi menekan pihak yang bertentangan idea dan pandangan.

Kita sudah maklum pertentangan Sunni dan Shiah bermula dengan perang Jamal antara Aisha R.A isteri Nabi dan Ali R.A kerana tidak berpuas hati dengan sikap acuh tidak acuh Ali R.A sebagai Khalifah yang tidak mengambil tindakan tegas atas peristiwa pembunuhan Khalifah Uthman R.A. Pertentangan ini melarat sehingga membawa kepada pertentangan antara Muawiyah (Gabenor di Syria pada masa itu) dan  Ali R.A. Muawiyah melalui Perang Siffin menentang Ali R.A kerana menuntut bela atas kematian Uthman R.A.

 Konflik hebat dalam sejarah umat Islam ini dinukilkan dengan penuh tragis dalam karya Lesley Hazleton iaitu After the Prophet: the Epic Story of the Shia-Sunni Split. Konflik hebat ini menurut Lesley telah membahagikan umat Islam kepada dua kelompok iaitu golongan Sunni mereka yang pro Uthman R.A, Aishah R.A dan Muawiyah dan kelompok pro Ali R.A dan keluarga Nabi yang lain seperti Fatimah anak Nabi, Hassan dan Hussein cucu Nabi.

Semuanya berpunca dari satu asbab iaitu ketidakpuasan hati atas pembunuhan Uthman R.A tetapi meleret-leret sehingga meresap ke dalam perbincangan teologi Islam. Misalnya perbahasan samaada sikap Ali R.A untuk berdamai dengan Muawiyah adalah selari dengan Islam atau tidak. Lalu timbullah golongan Khawarij yang menentang Ali R.A kerana tidak bersetuju dengan proses perdamaian dengan Muawiyah.  Bagi mereka Ali R.A dan Muawiyah telah terkeluar daripada Islam yang mesti diperangi dan darah mereka halal.

Dari peristiwa ini kelihatannya, perpecahan umat Islam berlaku atas dua asbab: Pertama, ialah perpecahan politik antara Sunni, Shiah dan Khawarij yang berterusan ratusan tahun sehingga ke hari ini.

Kedua, ialah tekanan penguasa atau kerajaan yang keterlaluan dalam mengenepikan pandangan yang berbeda sehingga mengabaikan keutamaan yang lebih besar seperti apa yang terjadi kepada Mohammad Abdus Salam. Bukan ingin mengatakan ajaran Ahmadi itu benar tetapi kita mengambil pengajaran bagaimana penguasa boleh menekan setengah pihak kerana tidak bersetuju dalam suatu perkara.

Dalam hal yang sama di Malaysia sekarang, perbincangan perihal Rang Undang-Undang Mufti (RUU Mufti)  menjadi polemik panas.Pelbagai pihak telah menyatakan pandangan masing-masing, ada yang bersetuju dan ada yang tidak. RUU Mufti menjadi kontroversi kerana menyentuh kelayakan menjadi mufti Wilayah Persekutuan iaitu mewajibkan individu terbabit berakidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (Sunni) yang merujuk kepada pegangan bersumberkan aliran al-Asyairah dan al-Maturidiyah dalam akidah, bermazhab Syafie dan Imam Junaid dalam tasauf.

            Sudah tentu RUU Mufti menjadi kontroversi kerana cubaan menggunakan perundangan untuk menyempitkan kriteria pemilhan Mufti Wilayah kepada mereka yang mempunyai pegangan dan manhaj tertentu sahaja. Memang benar secara tradisi di Tanah Melayu umat Islam cenderung bermazhab sedemikan, namun menyempitkan secara perundangan memberikan implikasi dan kesan yang berbeda. Ianya seolah-seolah menggambarkan bahawa mazhab dan manhaj lain adalah tidak diterima di Wilayah Persekutuan. Walhal definisi Ahlul Sunnah Wal Jamaah itu sangat luas merangkumi mazhab Maliki, Hanbali, Hanafi dan Syafie.

Undang-undang yang bersangkut paut dengan Islam mesti dibuat atas dasar ilmu bukan kerana atas niat politik atau menekan mana-mana pihak. Kita tidak mahu RUU Mufti menjadi penghalang kepada keluasan dan kekayaan ilmu, manhaj dan kepelbagaian pandangan dalam Islam.

RUU Mufti jika diluluskan Parlimen diharapkan tidak secara tersirat bertujuan menolak suatu pandangan berdasarkan label atau dari firqah mana pandangan itu dilontarkan, misalnya terus menolak mentah-mentah suatu pandangan yang rajih (diyakini) atas alasan pandangan itu daripada kelompok Wahabi (kadang-kadang saya kasihan melihat nasib Muhammad Ibnu Wahab salah seorang pemikir Islam dipersalahkan apabila timbul soal begini) atas perkara-perkara ranting.

Sebaliknya kita harus berlapang dada dan menerima hakikat isu-isu ranting ini boleh berbeza pandangan dan terpulang kepada setiap individu untuk beramal atau tidak selepas meneliti dan berpuas hati dengan hujah yang paling rajih (diyakini).

Sungguh menyedihkan, kita terperangkap dengan isu-isu sebegini sekian lama, yang jika tidak diuruskan dengan bijaksana menyebabkan perpecahan serius dalam negara. Isu-isu sedemikian tertegak dengan hujah masing-masing tanpa perlu pihak tertentu menuduh pihak yang tidak bersetuju sebagai kafir atau murtad.

Sebenarnya, mereka yang mudah mengkafir dan melabel inilah yang sebenarnya ekstrem yang jika tidak dikawal boleh menggugat keselamatan awam.

Dalam hal yang sama apa peranan Kerajaan? Kerajaan hanya perlu memantau supaya idea-idea ini tidak menggangu-gugat ketenteraman awam dan sensitiviti perkauman dan pastikan tiada elemen ekstrem seperti menghukum kafir bagi mereka yang berbeza pendapat.

Ini mengingatkan kita tentang sejarah hitam (mihnah) apabila ilmuwan Islam Imam Ahmad Ibnu Hanbal yang hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Al-Ma’mun di bawah kerajaan Abbasiyah diseksa dan dipenjarakan gara-gara tidak bersetuju dan tidak mahu mengakui fahaman Muktazilah yang mengatakan al-Quran itu makhluk. Sudah tentu kita tidak mahu peristiwa tragis itu berulang kembali.

Pendek kata, kita tidak mahu melihat RUU Mufti ini nanti menambahkan lagi ketegangan dan perpecahan umat Islam. Cadangan saya, supaya prinsip-prinsip ini dapat dimuafakat dan dipersetujui dalam menangani isu RUU Mufti ini. Pertama, mengakui keluasan korpus falsafah dan ilmu Islam dengan menghargai para cendekiawan yang diiktiraf oleh dunia Islam selama berabad-abad, termasuk tokoh-tokoh seperti Imam Al-Ghazali, Fakhruddin Al-Razi, Ibn Taimiyah, Ibn Arabi, Ibn Sina, Al-Farabi, Al-Kindi, Mulla Sadra, dan Ibn Rushd. Walaupun mereka memiliki pandangan yang berbeza antara satu sama lain kerana berhadapan dengan situasi, konteks, dan cabaran yang berbeza pada zaman masing-masing, perbezaan ini tidak menafikan keunggulan mereka sebagai cendekiawan besar dalam bidang Falsafah, Kalam, dan Tasawuf. Tidak sepatutnya kita menjatuhkan hukum kafir atau bersikap ekstrem terhadap mana-mana tokoh ini, walaupun terdapat ketidaksepakatan terhadap pandangan mereka, dan kita perlu mengakui bahawa perbezaan tajam dalam kalangan umat Islam selama ratusan tahun sebenarnya berpunca daripada perbezaan pandangan terhadap isu-isu khilaf. Jika prinsip-prinsip ini dipegang, perselisihan dalam kalangan umat Islam dapat dikurangkan, perpaduan diperkukuhkan, dan umat Islam tidak lagi akan menjadi mangsa buli dan penindasan, seperti yang berlaku di Palestin hari ini.

Kita tidak mahu berlakunya keadaan seperti yang diungkapkan oleh pemikir tersohor negara Dr Siddiq Fadzil keadaan di mana”authority of ideas” bertukar menjadi ”ïdeas of authority” (kekuasaan idea dan pendapat dalam masyarakat bertukar menjadi penguasa membungkam percambahan idea).