Author name: Admin

Oleh: Nano Warno Filsafat Iluminasi Islam tampaknya belum mendapatkan tempat yang semestinya di bumi pertiwi ini. Selain suasana batin sebahagian rakyat yang belum bisa mengapresiasi filsafat, juga sikap antipati dan ambivalen dari sebahagian ulama tradisional terhadap filsafat, mengikut jejak-jejak pemikiran al-Ghazali, Ibn Taymiyah dan lain-lain, yang masih menganak tirikan filsafat Islam. Filsafat Islam merupakanbagian dari ilmu klasik,atau ilmu hakiki,yang sekarang posisinya sedang ingin digeser oleh hegemoni ilmu-ilmu modern. Bahagian di bawah ini dengan jelas memetakan perbedaan dan signifikansinya Ilmu-ilmu klasik dan ilmu-ilmu modern. Dari sisi lain para akademisi Islam lebih akrab dengan literatur-literatur Barat dibandingkan literatur Islam. Khazanah kepustakaan Barat dianggap menyediakan berbagai jawaban yang relevan dengan isu-isu kontemporer. Barat diyakini telah menyediakan diskursus yang lebih menarik untuk membedah isu-itu politik, ekonomi, sains, psikologi, ideologi dan sebagainya. Filsafat Barat dapat mendekatkan isu filsafat dengan ideologi kontemporer, sains dengan filsafat. Banyak penemuan-penemuan ilmiah danmetodologi yang digunakan lebih banyak mendekatkan manusia modern dengan fakta-fakta baru. Sementara filsafat Islam seperti membeku dalam zamannya, tidak lagi banyak memberikan inspirasi.  Memang seperti itukah atau memang kita tidak memiliki cara untuk mengapresiasi khazanah-khazanah Klasik Islam? Salah satu legasi filsafat klasik yang belum dieksplorasi lebih mendalam dan lebih jauh adalah filsafat Iluminasi Suhrawardi. Filsafat Iluminasi Suhrawardi masih belum dikaji secara komprehensif dan belum dieksplorasi prinsip-prinsipnya yang koheren lewat kajian-kajian langsung atas kitab-kitab aslinya, terutama kitab terakhirnya dan magnum opus yaitu Hikmat Al-Ishraq,disamping karya-karya sasteranya tentang cerita-cerita mistis dan simbol-simbol tertentu. Tentunya kitab yang terakhir juga harus dibaca setelah penelaahan yang mendalam atas bagian dari tetralogi Filsafatnya, yakni Al-Talwihat, Al-Muqawamat, Al-Mashari’ wa Al-Mutarahat dan Hikmat Al-Ishraq. Filsafat Iluminasi Suhrawardi berbasiskan realitas cahaya yang bergradasi dari yang paling sempurna yaitu Wajib al-Wujud hingga cahaya-cahaya lain yang lebih rendah. Filsafat Iluminasi Suhrawardi didasari oleh asumsi-asumsi yang berbeda dari aliran filsafat yang lain. Korpus-korpus Filsafat Suhrawardi, yang merupakan seperempat dari seluruh bangunan Iluminasinya, tidak lagi berkutat pada prinsip eksistensi dan esensi tapi melakukan turning point dari cognitive turn to semantic turn dan menjelajah aspek-aspek lain dari logika, fisika, psikologi dan metafisika.  Nano Warno pengajar Filsafat Islam di Sekolah Tinggi Filsafat Islam Sadra.

Oleh: Firuz Ramli   Perbahasan wahdatulwujud adalah satu polemik yang didakwa dari makrifah yang terhasil dari alam selain alam fizik. Kemudian ia diterjemahkan dalam bahasa isyarat yang berbaur falsafah. Suatu perbahasan yang kontraversi berkurun lamanya kerana pro dan kontra dalam isu ini adalah dari kalangan tokoh ilmuwan.  Beberapa pendekatan diambil untuk mengulas, menafsir maksud yang ingin disampaikan oleh urafa’ dan sufi ini bahkan ada dikalangan filusuf mengatakan bahasanya luar dari jangkauan akal. Antara pandangan Hukama yang boleh diberi perhatian mengenai polemik ini adalah pandangan wahdah-tashkik-wujud. Jika anda seorang pelajar jurusan usuluddin, pasti subjek ilmu mantiq adalah tidak asing lagi. Di dalam ilmu mantiq pada perbahasan mukadimah bab takrif, pelajar akan bertemu dengan bab lafaz. Perbahasan lafaz bukanlah subjek ilmu mantiq kerana subjeknya adalah mengenai perkara-perkara yang berkaitan dengan alam minda, oleh kerana pemikiran seseorang itu disampaikan dalam bentuk lafaz kata dan tulisan maka ia secara tak langsung ia dibincangkan dalam ilmu mantiq.  Dalam subjek lafaz, setelah pelajar selesai bab dilalah iaitu perbahasan hubungan kata dan mafhum/makna, maka pelajar akan memasuki bab kulli dan juz’ie. Dalam bab kulli iaitu ketika lafaz yang memberi maksud kulli/umum dan gambaran umum yang terdapat dalam minda itu disuaikan dengan objek diluar minda maka ia tidak terlepas dari dua keadaan sama ada : 1) Makna di alam minda yang umum itu apabila disuaikan pada objek individu-individunya maka gambaran makna itu menunjuk pada keseluruhan wujud individu tersebut contohnya makna manusia ditujukan kepada Zaid, Ali, Abu semuanya sekata dan sama, tiada makna manusia itu lebih diantara Zaid atau Ali atau Abu. Tidak kita katakan Ali lebih manusia dari Zaid. 2) atau gambaran makna umum yang terdapat dalam alam minda kita ini bila disuaikan dengan objek diluar itu sama maksud tetapi tidak sekata maksudnya seperti putih. ‘Putih’ adalah kategori warna, anda boleh lihat banyak objek yang berwarna putih tetapi anda boleh katakan salji lebih dari awan tetapi tidak bagi kata manusia, haiwan seperti anda katakan kambing ini lebih haiwan dari lembu. maka yang pertama dipanggil Mutawati dan kedua tashkiki. Ada pun dinamakan sebagai tashkik (تشكيك) itu kerana seseorang itu boleh syak sesuatu nilai makna antara A dengan B, iaitu A dan B walau pun sama-sama dalam perkara X namun dalam masa yang sama ada perkara yang tidak sama iaitu perkara tersebut juga merujuk pada perkara X. Perhatikan contoh X mewakili warna putih yang saya berikan, apakah yang sama antara A dan B ? Yang sama adalah X iaitu putih, dan apakah yang membezakan antara A dan B ? jawapannya juga tetap X itu sendiri iaitu putih kerana A lebih putih dari B, salji lebih putih dari awan. Ilmu mantiq menganalisa makna tashkik (تشكيك) ini dengan lebih mendalam lagi iaitu dengan membahagikan makna ini kepada 3 bahagian iaitu: 1. Awwaliyah 2. Uluwwiyah 3. Syiddah wa dhaif. Huraian lanjut pembahagian ini anda dapat rujuk dalam ilmu mantiq.  Kasrah (banyak), Tashkik dan Wujud Perbahasan tashkik dalam ilmu mantiq atau logik, ia berputar sekitar alam minda, namun dalam falsafah ia membicarakan tentang kewujudan tashkik. Tashkik adalah satu realiti yang menghasilkan kefahaman kepada kita tentang banyak dan kuantiti sesuatu hakikat tersebut, namun banyak dan perbezaan itu dilihat dari sudut lemah dan kuat suatu hakikat tersebut. Apabila seorang filusuf melihat realiti banyak dan berbilang pada hakikat alam ini, maka timbul persoalan adakah realiti banyak itu hanya terhasil jika terjadinya tumpangan suatu hakikat kepada suatu hakikat yang lain? Penjelasan lebih mudah Adakah A dan B itu berbeza jika sekiranya ada suatu entiti yang ada pada A tidak ada pada B begitu juga sebaliknya? Sebagai contoh persamaan pada hakikat haiwan adalah pada ‘Nau’nya (jenis) tetapi perbezaan berlaku kerana ada entiti yang dinamakan sebagai ‘Fasl’ untuk membezakan antara lembu dengan kuda, harimau dengan buaya. Atau memang terdapat hakikat dinama ia tidak memerlukan pada entiti yang lain, namun cukup dengan dirinya sahaja tetapi dari sisi lemah dan kuat hakikat tersebut akan menyebabkan terjadinya hakikat banyak tersebut. Anda yakin bahawa realiti perbezaan itu wujud, dari perbezaan lahirlah realiti banyak dan berbilang. Anda yakin monyet dan kucing itu berbeza, anda juga yakin warna putih sajli lebih putih dari kulit anda yang putih gebu. Jika anda memilih jalan pertama sahaja yang memungkinkan terjadinya hakikat banyak maka anda menafikan kewujudan “Tashkik”, jika anda menerima jalan kedua juga wujud maka anda setuju hakikat Tashkik itu wujud. Apakah faktor bagi ‘Beza’? 1. Secara adatnya anda dapat fahami ‘beza’ ketika 2 perkara dinisbahkan dan dibandingkan iaitu A dengan B dan ada 3 bentuk perbezaan iaitu sama ada perbezaan itu : – Disebabkan perkara aradhi (luaran dari zat/sifat) contoh Hassan dan Shila, dari sudut kemanusian mereka adalah sama tetapi dari sudut warna kulit, bentuk, jantina adalah berbeza. Aradhi disini maksudnya adalah perkara luar dari zat, dan zat mereka adalah sama. ما به الامتياز adalah aradhi dan ما به الاشتراك adalah zat. – atau disebabkan perkara zati secara sebahagian dari zat adalah ما به الامتياز dan sebahagian lagi adalah ما به الاشتراك contohnya Manusia dengan kuda adalah sama dari sudut Jinsnya iaitu haiwan tetapi perbezaan pada fasl (ما به الامتياز). – atau disebabkan zat, dalam keadaan ini ما به الامتياز adalah zat secara keluruhannya berbeza contoh perkara maqulat (مقولات) seperti zat merah dengan nombor, zaid dengan putihnya kertas, persamaan hanyalah perkara aradhi. 2. 3 bentuk perbezaan di atas semuanya menunjukkan A dan B memiliki persamaan pada Y dan tidak memiliki persamaan pada X, iaitu ما به الاشتراك adalah Y manakala ما به الامتياز adalah X, yang kedua-duanya iaitu Y dan X bukan perkara yang sama. 3. Tetapi jika anda dapat andaikan bahawa terdapat hakikat yang solid yang tak dapat dipisah-pisahkan dan dibahagikan seperti perkara di atas iaitu antara zat dengan aradh, atau zat dengan sebahagiannya namun dalam pada masa yang sama terjadi kasrah/berbilang baginya maka pasti ada perbezaan (ما به الامتياز ) mana mungkin tiada perbezaan sama sekali akan terjadinya 2 entiti yang berbeza, yang memungkinkan hanya satu entiti tetapi 2 nama ibarat satu entiti itu disebut “Air” dalam bahasa melayu namun disebut “water” dalam bahasa inggeris . Namun jika sesuatu hakikat itu tidak dapat dibahagi-bahagikan dan masih terjadinya juga perbezaan maka ما به الامتياز dan ما به الاشتراك adalah perkara

Oleh: Syazreen Mohd SEKIRANYA agama menjadikan seseorang itu gagal melakukan kebaikan dan keadilan, bererti mereka belum lagi menemui cahaya. Mereka masih meraba-raba dalam kegelapan. Mereka sangka itu adalah kebenaran. Ramai orang yang menyeleweng di atas muka bumi ini adalah kerana gagal menemui cahaya dalam hidupnya. Hidupnya dipandu dengan gerak hati yang kotor. Hati mereka tidak dipandu dengan suluhan cahaya hakiki. Kerana itu, mereka dikaburi dengan ibadat yang sia-sia. Meskipun menunaikan solat, berpuasa, haji dan lain-lain ibadat, namun mereka masih tergamak melakukan rasuah, kezaliman dan penindasan dalam kasta sosialnya. Barangkali, cahaya itu tidak hadir dalam hati mereka. Hati mereka telah mati melihat penindasan. Mati melihat kemanusiaan. Mati melihat persaudaraan. Mati melihat kedamaian. Hati mereka sudah menjadi gelap. Justeru, cahaya terhijab dek tertipu oleh kecerahan cahaya yang lain dengan kegelapan logik akal palsu. Begitulah inti pati kitab Misykat al-Anwar oleh imam al-Ghazali yang merupakan kitab karangannya ketika di penghujung hidupnya. Kitab sufistik ini jarang dibaca oleh sebahagian masyarakat awam. Barangkali bahasa dan simbol perumpamaan takwilan beliau sulit difahami kebanyakan pembaca. Sebaliknya, karya al-Ghazali yang nipis dan kecil ini merupakan buah pandangan batiniah beliau yang berbeza daripada karya-karyanya yang lain. Dalam kitab ini beliau menumpukan persoalan-persoalan mistik dan metafizik dengan berpandukan tafsir sufistik dalam memahami potongan ayat Quran. Khususnya surah an-Nur berkaitan ayat tentang cahaya dan gelap yang merupakan juga perbahasan utama dalam karya tersebut. Demikian Al-Ghazali menulis kitab mutiara ini adalah untuk menunaikan hajat seorang muridnya yang meminta beliau menulis tentang perkara ini — tafsiran cahaya dan kegelapan yang ditakwilkan dalam hubungan hamba dan Tuhan. Kata beliau, wujud itu adalah cahaya, dan ketiadaan cahaya itu adalah sebuah kegelapan. Yang berhak memiliki nama cahaya adalah sumber cahaya itu sendiri. Itulah wujud cahaya hakiki — Allah. Beliau mendakwa Allah adalah sumber dan asal — usul kepada cahaya yang lain serta hubungan-Nya dengan penciptaan-Nya yang lain. Tanpa adanya cahaya itu, manusia berada dalam kegelapan walau disuluhi dengan cahaya-cahaya yang lain. Tidak semua cahaya adalah cahaya hakiki. Sebagaimana cahaya berwarna merah itu bukanlah kemutlakan cahaya merah. Kerana cahaya lain juga ada berbagai warna. Yang disebut sebagai cahaya majazi. Sebaliknya, cahaya yang mutlak hakiki iaitu Allah — sumber segala cahaya. Pandangan mata hati rohani Dalam kitab Misykat al-Anwar, karya Imam al-Ghazali yang sedang kita bicarakan ini ada menyebutkan, kebenaran adalah sesuatu yang tidak terjangkau oleh roh akal fikiran. Oleh itu, akal murni adalah yang diberi upaya oleh cahaya ilahi. Rasulullah SAW pernah ditanya. “Apakah Nur (cahaya)itu?” Baginda bersabda: “Apabila cahaya itu memasuki hati maka lega dan lapanglah hati itu.” Kemudian ditanyakan lagi: “Bagaimanakah tandanya?” Balas Baginda; “Hati itu tidak lalai dengan keduniaan dan tidak lupa kepada akhirat. Hati ibarat sebuah cermin. Boleh jadi terang dan gelap. Ia juga boleh dikilatkan. Bahkan juga boleh berkarat. Sebaliknya, cermin tidak pernah berkarat. Bagaimanakah jika ia berkarat? Sabda Rasulullah; “Sesungguhnya hati boleh berkarat seperti besi berkarat.’’ Justeru, yang dapat menghilangkan karat adalah dengan mengingati Tuhan (zikr) Maka, dimaksudkan berkarat bukanlah tentang kebodohan, kesedihan, atau kegelisahan yang dapat menutupi hati. Maksud sebenar berkarat itu ialah apabila hati yang disibukkan dengan hal yang bertentangan dengan ilmu, dan kecintaan selain daripada Allah. Kesibukan keduniaan dan kecintaan terhadapnya telah menjadi penghalang oleh hati menemui Allah. Karat bererti hati yang tidak dapat menerima tajalli ilahi. Dia menutupi, dan membutakan dirinya dengan kehadiran cahaya ilahi — tidak memahami wahyu ilahi. Fitrahnya, hati umpama cermin yang mahukan tercerah, dan berkilat. Namun tidak semua orang dapat mencapai darjat hati rohani yang seperti itu. Biasanya dicapai oleh orang-orang yang menerima cahaya. Mereka adalah para nabi dan orang-orang alim iaitu yang mendekatkan dirinya kepada Allah. Namun, semua manusia layak memilih menggapai cahaya tersebut bagi mengangkat darjatnya sebagaimana disebutkan oleh Al-Ghazali bahawa cahaya boleh didefinisikan berdasarkan tiga tingkatan manusia, iaitu ‘awam, (awam) khash(elit) dan khawash al- khawash (istimewa). Sebaliknya, seseorang yang jauh dari sumber cahaya, pasti cahaya itu akan redup. Pengetahuannya terbatas. Walaupun akal dapat menentukan pengetahuan, namun tanpa akal yang disuluhi cahaya ilahi, ia belum tentu dapat mencapai hakikat pengetahuan — makrifat. Oleh itu, akal murni suluhan ilahi dapat menghadirkan pergerakan hati kita dalam bersikap. Sebagai panduan menuju kebaikan. Kerana hati yang bersih hadir daripada akal yang murni. Akal inilah yang dapat menghadirkan ilmu pengetahuan daripada tidak tahu menjadi tahu. Daripada jahil kepada berilmu. Daripada gelap kepada terang. Mereka adalah orang-orang yang diberikan kurnia pandangan mata rohani. Mereka mencapai ketinggian darjat di sisi Tuhan. Pandangan rohani mereka tidak ada keterbatasan yang menghalang mereka untuk bertindak memilih kebaikan — Kemanusiaan. Mereka orang-orang yang diberikan suluhan cahaya dalam memandu kehidupan. Mereka tidak lalai dengan keduniaan. Inilah disebutkan tentang falsafah cahaya menurut al-Ghazali. Menyuluh kebenaran tidak hanya satu-satunya pada inderawi, akal palsu semata sebaliknya dipandu oleh cahaya Tuhan. Dan cahaya Tuhan hanya wujud pada mata rohani. Bukan mata inderawi. Mata rohani tidak terbatas. Hal inilah yang menembusi pada hati yang membuka kelapangan kepada kefahaman ilmu. Kelapangan dalam mentafsir ayat-ayat Tuhan seiring dengan kemaslahatan manusia. Dibukakan hijab menafsirkan keagungan ciptaan alam nan luas ini. Justeru aljahl itu dapat mengetahui daripada bantuan cahaya ilahi sehinggalah dia mengetahui. Justeru, bukan ilmu menyebabkan hati menjadi terang. Sebaliknya cahaya Tuhan diperlukan untuk menyuluh akal dan dipandu oleh hati yang memilih terhadap kebenaran ilmu tersebut. Kerana aljahl di sini adalah pengetahuan yang tidak tahu di mana terhasil sebelum mencari tahu. Ia bukanlah ilmu yang memberikan kita memandai-mandai kononnya kekuatan rasionalis segala-galanya dalam mencerap kebenaran. Tafsir sufistik menyuluh kehidupan beragama Demikian Misykat adalah karya esoterik al- Ghazali yang berhubungan dengan masalah kemanusiaan moden yang bergelut dengan kepalsuan hati dan akalnya, ketika menanggapi kebenaran. Benarlah bahawa manusia seringkali tertipu dengan pandangan mata inderawinya. Quran menyebutkan bahawa mereka itu ibarat orang yang berada “di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di atas gelap” Al-Ghazali menafsirkan “Laut yang sangat dalam” itu bermaksud dunia yang penuh dengan mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda. Justeru, perkataan “ombak” bererti hawa nafsu kebinatangan. Termasuklah pada perkataan ombak kedua yang ditafsirkan oleh al-Ghazali sebagai sifat buruk yang mendorong seseorang menjadi sombong, hasad dengki, bongkak dan marah. Sehinggalah kegelapan ini menutupi pintu cahaya Tuhan sehingga menyebabkan manusia jadi buta

Oleh: Firuz Ramli 1- (Tuhfatul Muluk Quftarhoye Darbore Hikmat Siasi ) yang bermaksud Buah Pemerintahan iaitu kata-kata nasihat tentang hikmah siasah adalah karya yang kedua ditulis oleh Syed Jaafar Daraabi Kashfi (1191-1267 Q) mengenai politik sebelumnya karya yang pertama beliau adalahمیزان الملوک و الطوائف وصراط المستقیم فی سلوک الخائفKarya ini ditulis adalah atas permintaan dari pemerintah Dinasti Qajar iaitu Muhammad Taqi Merza Hisam Sultanah (1206-1278 HQ). Syed Jaafar Kashfi mendapat gelaran Kashfi (menyingkap rahsia) kerana dia dikenali memiliki ilmu kashaf dan oleh itu gelaran tersebut sinonim dengan namanya. Beliau lahir di Ehtabanat iaitu disuatu wilayah parsi kemudian menyambung pengajiannya di Najaf Iraq. Di Najaf beliau menjadi murid kepada Syed Muhamad Bahrul Ulum (1155-1212 H.Q) seorang ulama besar syiah di Najaf. Selepas Pemerintah Abdulaziz bin Muhammad dari Arab Saudi menyerang kota Najaf dan Karbala, Syed Jaafar Kashfi pulang ke negara asalnya iaitu Iran. 2 – Dalam tradisi falsafah kuno, ilmu akhlak adalah muqadimah bagi ilmu politik iaitu asas binaan bagi ilmu politik adalah ilmu akhlak dan seorang filusuf akan membina ilmu siasah itu dengan nilai-nilai akhlak yang telah dibincangkan dalam ilmu tersebut. Sebagaimana akhlak adalah ilmu mentadbir individu manakala siasah ilmu mentadbir masyarakat yang mana ia dibina dan dibentuk untuk memandu dan memimpin masyarakat berada dilandasan yang benar dan menuju kepada kebahagian sama ada dunia dan akhirat. Menurut Kashfi, masyarakat tanpa kerajaan ibarat badan yang tidak sihat kerana tidak memiliki keseimbangan mizaj maka akan mendorong badan mudah mendapat pelbagai penyakit. Seni dalam pemerintahan ini adalah memberi keseimbangan mizaj pada badan iaitu masyarakat dan negara mendapat kebahagian hidup sama ada dunia dan akhirat. 3 – Kashfi mengikut jejak langkah filusuf yunan, ketika menulis mengenai siasah atau pemerintahan akan membahagikan kepada dua bahagian pro dan kontra iaitu pemerintahan baik dan pemerintahan buruk sebagaimana Aristotle di dalam karyanya Politics membahagikan kepada aristocracy dengan oligarchy, begitu juga dengan Al-Farabi dan Akhlak Naasiri oleh Tusi membahagikan kepada Fadhilah dan bukan Fadhilah. Kashfi membahagikan pemerintahan Hak dengan batil, iaitu pemerintahan Hak adalah fadhilah manakala pemerintan batil adalah jahil. Penulisan Kashfi ini kita boleh lihat dari sudut perspektif falsafah klasik terhadap politik pada ketika itu iaitu pemerintahan barat baru menjajah pemerintahan islam yang berkhilafah Uthmaniah dan pertembungan dinasti Qajar yang mewakili Syiah dengan Uthmaniah yang mewakili Sunni. 4 – Kitab Tuhfatul Muluk ini ditulis pada tahun 1233H.Q memiliki 3 pembahagian perbahasan dengan satu bahagian penutup. Pada setiap bahagian memiliki fasal dan setiap fasal itu dinamakan sebagai Tuhfah (buah nasihat) bahagian pertama menceritakan tentang hakikat akal dan yang berkaitan dengannya kerana kashfi menyakini bahawa makhluk yang pertama diciptakan oleh Allah swt adalah akal manakala jahil terlahir dari perlawanannya dari akal. Falsafah kelahiran jahil adalah bertujuan untuk mengenali akal sebagaimana disebutkan dalam kaedah “تعرف الأشیاء بأضدادها”  iaitu mengenali sesuatu dengan lawannya.Bahagian kedua menceritakan tentang mahiyah atau hakikat zat aqal tersebut dan kewujudan-kewujudan yang berkaitan dengannya seperti kesan dan sifat-sifat yang terdapat dari akal tersebut. Setelah itu Kashfi mengkaji dan membincangkan ilmu mentadbir rumahtangga dan dan siasah. Dalam pentadbiran ilmu siasah, Kashfi membincangkan kewajipan mempelajari ilmu siasah seperti wajibnya tertubuhnya daulah dan jenis-jenis yang berkaitan dengannya, pembahagian tugas pemerintah dan rakyat dan semua ilmu itu berdasarkan dan berpijak pada ilmu akhlak.Dan akhir sekali Kahsfi menganalisa hubungan politik antara kerajaan Qajar Iran dengan Uthmaniah Turki serta nasihat-nasihat diberikan dalam menjaga politik antara keduanya termasuk hal-hal peperangan. Firuz Ramli, Penyelidik di TRADISI