Uncategorized

The ˹true˺ servants of the Most Compassionate are those who walk on the earth humbly, and when the foolish address them ˹improperly˺, they only respond with peace. (25:63)  Date:July 20 (9 PM) Title:Spiritual Understanding and“Servants of the Most Merciful”:Sufism and Peace. A Conversation with James Winston Morris Join us for a conversation with James Winston Morris, a leading scholar of Sufism and Islamic philosophy. Professor James W. Morris has been studying Sufism for over 50 years, and he has a unique perspective on the role of Sufism in promoting peace and understanding in the world.In this conversation, Professor James W. Morris will explore the ways in which Sufism can help us to overcome conflict and violence, and to build bridges of understanding between different cultures and religions. He will also discuss the challenges that Sufism faces in the modern world, and how we can support the work of Sufis who are working for peace.During the conversation, there will be opportunities for audience participation. Audience members will be able to ask questions of Professor Morris, and they will also be able to share their own experiences with Sufism and peace.Event Registration: https://docs.google.com/…/1FAIpQLScdpkYEif…/viewform…

بسم الله الرحمن الرحیم  Sebagaimana yang dipersetujui di kalangan filusuf Muslim maksud falsafah atau dikenali juga sebagai Ilahiyyah, Maa ba’da tabi’ah, Maa qabla tabi’ah atau metafizik ialah ilmu yang membahaskan tentang kewujudan dengan kaedah logik burhan. Skop perbahasan subjek kewujudan dalam falsafah bukan bererti perbicangannya fokus kepada hakikat makna wujud atau dalam erti kata yang lain mafhum wujud di dalam minda (anda harus bezakan antara makna wujud dalam minda dengan realiti wujud  yang merangkumi aspek yang lebih luas sama ada dalam minda mahu pun di luar minda), tetapi yang dibincangan dalam falsafah adalah kewujudan itu sendiri dan makna wujud adalah sebahagian dari perbincangan kewujudan. Subjek kewujudan di dalam falsafah juga bukan secara mutlak tanpa syarat, dalam falsafah kewujudan itu dilihat dari sudut “موجود بما هو موجود” iaitu falsafah membahaskan kewujudan dari sudut kewujudan tanpa melihat dari sudut mahiyah yang khusus pada kewujudan tersebut, contohnya falsafah tak melihat kewujudan manusia, kewujudan malaikat tertentu dibahaskan kerana setiapnya ada hukum-hukum tersendiri, manusia yang memiliki jiwa dan jisim ada hukum yang tersendiri, makhluk tanpa jisim seperti malaikat memiliki hukumnya yang tersendiri tetapi falsafah ia membahaskan wujud dari sisi wujud bukan dari sisi mahiyahnya, apa sahaja yang wujud maka ia terakum dalam kaedah yang sama, sama ada ia berjisim atau tanpa jisim, haiwan atau tumbuhan dan apa sahaja wujud maka ia termasuk dalam perhatian perbahasan falsafah contohnya wajib dan mungkin atau sebab akibat, apa-apa sahaja kewujudan tidak terlepas dari wajib atau mungkin, sama ada wujud sebab atau akibat. Method falsafah mengunakan akal kerana ilmu falsafah termasuk dalam kategori ilmu hakiki yang berbentuk nazari (teori) bahkan akal yang digunakan dalam falsafah adalah akal qias burhani bukan akal tajrubi. Falsafah termasuk dalam pembahagian nazari seperti matematik, geometri, sains dll sebagaimana pembahagian ilmu yang terkenal di zaman Ibn Sina. Jika perbahasan tentang kewujudan tetapi kaedahnya adalah menukil pandangan-pandangan pemikir yang lain tanpa penilaian hujah akal burhani maka ia bukan method falsafah. Akal burhani di sini bermaksud hujah kias yang paling meyakinkan dalam ilmu mantiq. Untuk huraian perbezaan method falsafah mengunakan akal qiasi dengan akal tajrubi ialah melihat perbezaan keabsahan pada 2 proposisi ini : 1. Jumlah ketiga-tiga sudut dalam suatu segi tiga ialah 180 darjah. 2. Takat didih air pada suhu bilik dan tekanan atmosfera (piawai) adalah 100°C. Berdasarkan 2 proposisi ini adakah hukum keabsahan, pembenaran dan pembuktian adalah sama? Adakah kedua-dua proposisi ini pembuktian pembenarannya memerlukan kepada ujikaji atau tajrubiah (experience)? Jawapannya tidak. Proposisi pertama adalah berdasarkan kaedah logik dan elemen euclid iaitu parallel postulate, tiada seorang ahli matematik mengunakan kaedah ujikaji untuk membuktikan bahawa jumlah ketiga-tiga sudut dalam suatu segi tiga ialah 180 darjah manakala proposisi kedua pembenaran dan keabsahannya adalah berdasarkan ujikaji. Beza kedua proposisi ini ialah pertama sanggahannya berdasarkan logik, jika diragui jawapan 180 darjah maka ia kontradik dengan kaedah elemen euclid dalam geometri. Elemen eucliddianggap sebagai axioms dalam proposisi geometri iaitu perkara yang jelas pada akal walau pun kedudukan usul kelima iaitu parallel postulate diragui mencapai axioms atau tidak. Kedua sifat hukum akal ialah universal, ia tidak terbatas pada tempat dan waktu tertentu, di mana dan bila sahaja ia berlaku, ia adalah benar. Berbeza pada proposisi kedua, keabsahannya bergantung pada penilaian ujikaji, kenyatan takat didih air pada suhu bilik dan tekanan atmosfera (piawai) adalah 100°C bukan berdasarkan andaian akal semata-mata tetapi ia adalah ujikaji yang dilakukan berkali-kali sehingga ditemui punca dan kaedahnya. Boleh sahaja andaian dibuat bahawa terdapat kondisi yang tidak diketahui takat didih air pada suhu bilik dan tekanan atmosfera (piawai) bukan pada 100°C dan ini tidak kontradik seperti mana proposisi pertama. Kita boleh klafikasikan proposisi pertama adalah sebagai proposisi posteriori manakala proposisi kedua adalah priori. Oleh demikian, berdasarkan method ini (akal qiasi burhani) kajian-kajian pada masalah sebab akibat, masa dan ruang, jiwa, ketuhanan adalah berbentuk universal pada sudut logik, jika anda mendapat kesimpulan A adalah B maka ia merentas masa dan ruang kerana ia bersifat universal. Isu-isu persoalan utama yang dibincangkan dalam Falsafah Islam ada tiga perkara utama: 1. U’mur ammah (perkara-perkara am) atau Ilahiyyah dengan makna am. 2. Teologi atau Ilahiyyah dengan makna khas 3. Ilmu Nasf atau falsafah jiwa. Pada bahagian u’mur ammah (perkara-perkara universal) ia adalah perbahasan dasar bagi perbahasan teologi dan nasf (jiwa) kerana pemahaman-pemahaman dalam ketuhanan dan nasf terbina berdasarkan hukum-hukum yang telah disimpulkan dalam perbahasan u’mur ammah. Antara perbahasan u’mur ammah adalah perbahasan : １. احوال كلي الوجود ( ciri umum kewujudan) ２. مواد الثلاثة(tiga bahan) ３. وجود رابط ورابطي(wujud penghubung dan hubungan) ４. الجعلة(kejadian) ５. الماهية(hakikat zat) ６. وحدة و كثرة(satu dan banyak) ７. العلة والمعلول(sebab dan akibat) ８. قوة وفعل(potensi dan jadi) ９. تقدم و تاخر(mula dan akhir) １０. علم، عالم و معلوم(tahu,mengetahui dan diketahui) １１. مقولات(kategori) １２. حركة و سكون(gerak dan staktik) １３. كلي طبيعي(wujud am yang semulajadi) １４. وجود ذهني(wujud minda) Dalam isu teologi atau ketuhanan secara khas dibincangankan tentang zat, sifat dan perbuatan Tuhan dari sudut wujud manakala perbahasan falsafah nasf atau jiwa terbahagi kepada 2 perbahasan iaitu tentang hakikat kewujudan jiwa dan kewujudan jiwa selepas dari kematian iaitu tentang kewujudan jiwa selepas berpisah dari badan.  Secara tidak langsung falsafah yang datang dari tamadun Yunan dan tumbuh subur dalam dunia Muslim, perbahasannya sangat berkait rapat dengan akidah Muslim itu sendiri berbeza dengan perkembangan falsafah di barat daripada isu-isu ontologi metafizik berpindah kepada isu-isu epistemologi yang seterusnya jurang menjadi semakin ketara antara pemikiran falsafah yunan terdahulu dan kini. Falsafah Yunan yang berkembang dalam tradisi islam daripada isu ontologi menuju pada isu teologi, psikologi dan seterusnya diakhiri dengan perbahasan eskatologi iaitu kewujudan jiwa selepas terpisah dari badan serta tafsiran-tafsiran falsafah berkenaan hari kiamat sebagaimana yang dinyatakan dalam sumber wahyu. Kesemua 3 perkara yang disebutkan dalam isu-isu persoalan falsafah itu, semuanya terkandung dalam kitab-kitab utama perbincangan falsafah Muslim khususnya dapat dilihat dari karya-karya Ibn Sina seperti kitab As-Shifa’, Isyarat sehinggalah ke kitab Asfar Arbaah karya Mulla Sadra. Bila anda hendak memahami secara keseluruhan bangunan pemikiran falsafah Muslim, maka bangunan tersebut adalah terbina dari seputar 3 permasalahan tersebut dan setiap tokoh filusuf itu memiliki perspektif tersendiri sekitar 3 isu permasalahan tersebut. Walau pun binaan falsafah islam terbina dari himpunan idea-idea filusuf muslim dan syarahan-syarahan atas 3 pokok permasalahan tersebut tetapi tidak semua mampu membina dasar

Oleh: Firmansyah Djibran El’Syirazi B.Ed, Lc  Kitab al-Isyarât wa al-Tanbihat, Ibn Sina mengajukan dalil baru untuk pembuktian eksistensi Sang Pencipta. lnilah cara dia ketika memulai bahasannya: “Bagian Empat tentang Eksistensi dan Sebab-sebabnya.”Jadi, alih-alih membicarakan “prinsip-prinsip alam”, ia membahas “eksistensi” dan “sebab-sebab”-nya. Menyangkut bukti adanya sebab pertama dan sumber eksistensi, ia mengatakan: Wujud (being) itu bisa wajib atau mungkin. Wujud mungkin (mumkin al-wujud) mewujud karena beberapa faktor eksternal. Jika faktor eksternal itu adalah wujud wajib pada dirinya sendiri, maka itulah sumber (wujud) dan pencipta. Jika faktor eksternal itu wujud mungkin, maka ia pastilah akibat atau efek dari sesuatu yang lain ketimbang dirinya sendiri. Jika rangkaian wujud-wujud mungkin meluas secara tak terbatas tanpa mencapai titik awal, suatu titik sumber dan eksistensi wajib, tak satu pun dari wujud-wujud mungkin dalam rangkaian tak terbatas ini ada karena aktualisasi dari rangkaian ini tergantung pada adanya rangkaian sebelumnya. Dan sekalipun asumsi seperti ini terus berlanjut secara tak terbatas, ia tetap tidak bisa muncul dari wilayah asumsi dan memiliki kepastian. Untuk menjelaskan argumen Ibn Sina, kami akan memberikan ilustrasi berikut. Anggaplah, sebuah batu karang yang besar jatuh menimpa jalan, sehingga menutupinya. Jelaslah, batu karang itu tidak akan bergerak karena dirinya sendiri. Pejalan pertama yang melewatinya mendapatkan jalan tertutup dan berkata kepada dirinya sendiri: “Jika ada orang lain yang menemani, niscaya kami bisa memindahkan batu karang tersebut dan membersihkan jalannya.” Seorang pejalan kedua muncul namun mendengar ucapan orang pertama, ia menjawab bahwa, “Jika ada orang lain yang menemani maka kami bertiga niscaya bisa memindahkan batu karang.” Pejalan ketiga sampai di tempat tersebut, seraya berkata bahwa, “Jika ada orang keempat muncul dan membantu, maka kami bisa menggeser batu karang itu. Orang keempat muncul dan menanti kedatangan orang kelima, dan seterusnya sampai tak terbatas. Apakah batu karang itu bergerak dalam keadaan semacam itu? Tentu saja tidak. Batu karang itu akan pindah hanya ketika seseorang datang dan mau bertindak tanpa menunggu kemunculan orang lain. Dalam situasi seperti itu baik ia sendirian ataupun bersama-sama akan bertindak dan memindahkan batu karang itu sehingga jalan pun terbuka lagi. Demikian pula, dalam rantai sebab-akibat, sepanjang kita tidak sampai pada suatu sebab yang ada pada dirinya sendiri, lepas dari benda-benda apapun, maka tak satu rangkaian pun yang niscaya ada. Dengan kata lain, kita harus Sampai pada Wujud yang memiliki eksistensi mandiri atau wujud wajib. Eksistensi berawal di titik ini dan, ketika ia menurun dari rantai sebab-akibat, menyampaikan setiap rangkaian pada wujud dan realitasnya. Oleh sebab itu, dalam bayangan Wujud Mutlak inilah segala sesuatu mencapai keberadaannya. Dengan demikian, Ibn Sina menemukan Wujud Wajib dan Tuhan tidak melalui penelaahan atas prinsip-prinsip ataupun asal-usul alam, melainkan melalui perhatian yang cermat atas kemungkinan dan kemestian, mungkin dan wajib, dan ketergantungan mutlak dari wujud mungkin pada wujud wajib.Setelah pembuktian eksistensi Sang Pencipta, Ibn Sina selanjutnya membuktikan Keesaan, Kuasa, Pengetahuan, dan sifat-sifat lain dari Pencipta melalui pengujian persoalan wujud mungkin dan wujud wajib. Ia mengatakan:Perhatikanlah dan lihatlah bagaimana pembuktian kami ihwal eksistensi Sumber, Kesucian dan Kesempurnaan-Nya tidak membutuhkan perenungan lain selain “eksistensi” itu sendiri. Di sini tidak perlu merenungkan makhluk-Nya. Meski pengujian seperti itu akan mengantarkan kita kepada-Nya, namun pendekatan kami lebih mendalam. Sebab, pertama-tama kami merenungkan wujud itu sendiri, sehingga ia bisa menerangkan realitasnya sendiri secara jelas dan kemudian menjadi sebab keberadaan segala sesuatu yang memancar darinya pada tahapan berikutnya. Ayat berikut merujuk kepada masalah ini, “Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa al-Quran itu adalah benar…” (QS Fushshilat: 53). Penjelasan ini tertuju pada satu kelompok. Kemudian al-Quran mengatakan, “Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu.” (QS Fushshilat: 53). Penjelasan ini terkait dengan kelompok lain, yakni “orang-orang benar” (al-shiddîqûn) yang menganggap Tuhan sebagai bukti dari segala sesuatu yang lain, bukan segala sesuatu lain sebagai bukti bagi Tuhan. Mengomentari kata-kata Ibn Sina, Nashir al-Din al-Thusi (597-672) berkata: Para teolog menganggap munculnya objek-objek dan kualitas-kualitas mereka sebagai bukti keberadaan Sang Pencipta. Melalui pengujian dan pengamatan atas makhluk-makhluk, adalah mungkin meraih pengetahuan akan sifat-sifat Allah. Para filosof alam menganggap eksistensi gerakan sebagai bukti keberadaan Penggerak dan percaya bahwa karena rantai penggerak-penggerak semacam itu tidak bisa terbentang tak terbatas, kita harus sampai pada Penggerak yang ia sendiri tidak bergerak. Akhirnya, mereka mendapatkan Sebab Pertama. Akan tetapi para arifin (metaphysicians), melalui pengujian “eksistensi” itu sendiri dan fakta bahwa “eksistensi” mestilah berwatak mungkin (contingent) atau wajib (necessary), membuktikan eksistensi Wujud Wajib (Necessary Existent). Kemudian, dengan pengujian implikasi-implikasi logis kemungkinan dan kemestian, mereka mendapatkan sifat-sifat Wujud Wajib. Dan dengan sebuah perenungan atas sifat-sifat ini, mereka menemukan proses di mana semua makhluk terwujud, yang memancar dari Wujud Wajib. Ibn Sina mengatakan (dalam pernyataan yang baru saja dikutip) bahwa metode ini lebih baik ketimbang metode sebelumnya karena dalilnya lebih kuat dan lebih berharga. Ini disebabkan sebaik-baiknya dalil yang mampu mengantarkan manusia kepada kepastian adalah dalil yang di dalamnya kita menjumpai akibat melalui sebab. Sebaliknya, menganggap akibat sebagai bukti dari sebab tidaklah menggiring seseorang kepada kepastian mutlak dalam beberapa hal.  Hal ini, misalnya, dalam kasus di mana satu-satunya cara untuk mengetahui sebab adalah melalui akibat. Ini lebih jernih dalam bagian argumentasi. Al-Quran mengatakan,“Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa al-Quran itu adalah benar Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu.” (QS Fushshilat: 53). Ibn Sina mengambil dua aspek penting dari firman Allah ini dan mengaitkan keduanya kepada dua metode yang disebutkan sebelumnya. Dua aspek ini adalah:  (i) mengganggap tanda-tanda yang ada di dunia dan pada manusia sebagai bukti bagi keberadaan Tuhan; dan  (ii) menjadikan Tuhan sebagai bukti atas keberadaan segala sesuatu yang lainnya. Lagi pula, karena ia memilih metode kedua, ia telah menyebutnya metode shiddîqîn karena shiddîq adalah kelompok manusia yang senantiasa mencari kebenaran. Sepeninggal Ibn Sina, “argumen kemestian dan kemungkinan”-nya menjadi dalil yang paling populer bagi pembuktian eksistensi Tuhan, sehingga dalam buku-buku filsafat dan teologi yang lebih ringkas, hanya argumen ini yang dirujuk. Dalam bukunya yang paling terkenal, dalam pasal yang membahas bukti eksistensi Tuhan, Nashir al-Din al-Thusi hanya merujuk argumen