Oleh: Mohd Jamizal bin Zainol
Jika ditanya apakah anugerah terbesar dari Tuhan kepada kita sebagai manusia, tentunya jawapan kita pelbagai. Lihat jawapan itu dari aspek apa dan bagaimana. Secara rasional kita akan menjawab mungkin kekayaan, kebahagiaan, kekuasaan dan pelbagai jawapan bergantung apa yang kita rasa. Namun, jika difikir lebih dalam sebenarnya anugerah kita diwujudkan adalah anugerah terbesar dari Tuhan. Jika ditanya lagi apakah persamaan semua makhluk yang mempunyai pelbagai bentuk, wajah dan sifat ini? Jawablah, itulah Wujud. Persamaan semua makhluk adalah kewujudan mereka.
Tanpa kewujudan kita, segala apa yang kita nikmati, hadapi dan alami hari ini tidak wujud dan tiada. Wujud kita manusia dan makhluk adalah wujud yang bersandar yakni kewujudan kita memerlukan sesuatu yang lain. Misalnya wujud kita memerlukan persenyawaan sperma dan ovum maka bayi wujud dan dilahirkan. Wujud manusia sebelum kita juga mengalami proses yang sama sehinggalah kepada penciptaan manusia yang pertama Adam a.s. Justeru, Adam a.s juga wujud kerana ditiupkan ruh oleh Tuhan dalam jasad Adam a.s. Maka wujud manusia dan penciptaan yang lain memerlukan sandaran dan bersebab.
Tetapi wujud yang hakiki dan benar-benar wujud tidak memerlukan sandaran yakni wujud Tuhan. Wujud Tuhan tidak ada permulaan dan pengakhiran. Tuhan sentiasa ada. Tuhan itu ada dan ada itu Tuhan. Wujud Tuhan itulah yang hakiki, wujud makhluk itu memerlukan Wujud Tuhan. Dari wujud Tuhan itulah makhluk diciptakan termasuk manusia. Dari hakikat wujud Tuhan itu dilimpahkan dari alam segala kemungkinan (‘alam mumkinat) dan dimazharkan segala penciptaan ke dunia yang fana’ ini (‘alam shahadah) yakni dunia yang pelbagai bentuk, wajah, warna dan sifat. Kepelbagaian ini tidak lain dan tidak bukan hanyalah manifestasi dari hanyasanya Wujud yang Esa tadi.
Pernah kita mendengar sabda Rasulullah S.A.W. Man ‘Arafa Nafsahu, Faqad Arafa Rabbahu. “Siapa yang mengenal dirinya, akan mengenal Rabb-nya”. Apakah maksud hadis tersebut? Mengenal diri seperti yang dihuraikan oleh Hamzah Fansuri , ahli sufi terkenal di dunia Nusantara menyatakan:
Hai Talib! Mengetahui man ‘arafa nafsahu bukan mengenal jantung dan paru-paru, dan bukannya mengenal kaki dan tangan. Makna man ‘arafa nafsahu itu ialah adanya dengan ada Tuhannya esa jua. Dengan kata lain perlu difahami manusia itu wujudnya bersandarkan (contigent existence) kepada wujud Tuhan yang hakiki (necessary existence). Wujud manusia itu ialah anugerah dari Tuhan.
Ini adalah beberapa pandangan ahli-ahli sufi dahulu yang agak kontroversi berkenaan faham hakikat Wujud. Sehingga ada ahli falsafah Islam seperti Ibn Tufail berusaha memberikan kefahaman hakikat wujud ini kepada manusia dengan mengolahnya dalam bentuk roman falsafah seperti kisah Hayy Ibn Yaqzan .
Tidak dinafikan ada ahli-ahli agama Islam yang lain menentangnya atas sikap mereka yang ortodoks dalam menginteprestasi isu-isu metafizik sebegini. Namun, ini bukanlah bermakna pandangan ini perlu ditolak kerana faham Wujud yang didasari secara rasional menjadi begitu penting di ketika ini di mana manusia menjadi resah gelisah kerana kegusaran, depresi. keraguan dan kekecewaan kerana gagal memahami hakikat kewujudan manusia itu sendiri di dunia ini. Mereka ragu tentang hakikat kenapa mereka dilahirkan di dunia ini, di mana destinasi akhirnya dan apakah yang terjadi selepas ini.
Depresi yang acapkali menjadi masalah dunia moden terjadi kerana keraguan manusia yang menebal dalam memahami hakikat sesuatu. Untuk itu kaedah yang terbaik untuk menghilangkan keraguan ini, manusia perlu kembali memahami ilmu-ilmu metafizik yang benar berlandaskan Al-Quran dan Sunnah dalam memahami teks Al-Quran secara zahir dan batin supaya kefahaman ayat-ayat Al-Quran difahami secara hakiki.
Tentulah wujud ini ada pelbagai peringkat. Wujud didefinisikan sebagai sesuatu yang dijumpai, diamati, dicerna, dilihat, dinikmati melalui indera yang zahir dan juga batin. Indera yang zahir agak jelas kerana dapat dilihat, disentuh dan dirasa menggunakan pancaidera yang lima. Bagaimana pula dengan wujud yang tidak dapat dilihat dan disentuh oleh pancaidera yang lima. Tentulah , sesuatu itu tetap wujud walaupun tidak dapat dilihat atau disentuh. Misalnya , wujud Tuhan, malaikat, syurga dan neraka. Ianya wujud tetapi dalam bentuk yang berbeda. Ianya hanya dapat dirasa melalui indera yang batin atau dikenali melalui intuisi atau wijdan.
Namun untuk mencapai ilmu mengenali wujud melalui intuisi ini hanya boleh diperolehi melalui mujahadah yang bersungguh-sungguh melalui amalan zikir dan ibadat dan doa yang ikhlas memohon daripada Tuhan bagi mencapai martabat ilmu melalui intuisi. Mereka yang mencapainya adalah golongan khawas al khawas yakni mereka yang dipilih oleh Tuhan merasai sendiri pengalaman mushahadah dan mukashafah iaitu pengalaman beragama melalui ilmu yang dicampakkan Tuhan akan hakikat sesuatu terus ke dalam hati manusia. Kita sebagai golongan awam tidak sepatutnya patah semangat tetapi bulatkan tekad untuk berusaha mencapai maqam dan martabat ini melalui jalan-jalan yang digariskan oleh para arifin.
Misalan yang lain, kepentingan mengenali dan memahami falsafah wujud ini dengan baik supaya kita merasa hidup ini bermakna kerana ianya adalah pintu untuk mengenali hakikat sesuatu. Setiap yang dijadikan oleh Tuhan sesuatu mempunyai hadnya dan untuk mengetahui dan mengenali had sesuatu perkara itu adalah melalui ilmu. Keupayaan untuk mengenali had sesuatu inilah yang dinamakan Hikmah (wisdom). Maka, kewujudan kita di dunia adalah suatu nikmat dan anugerah oleh Tuhan supaya kita dapat mengenaliNYA. Kenal sifat dan kekuasaannya sebagai Rab dan Illah. Dan untuk mengenalinya mestilah dengan ilmu yang benar.
Di zaman moden, inilah cabaran terbesar kerana gelodak sains moden menolak kewujudan sesuatu yang tidak boleh ditanggapi oleh pancaindera yang lima. Sains moden menekankan hakikat sesuatu hanyalah pada perkara yang boleh dirasionalkan melalui pancaidera yang lima lantas menolak tanggapan ilmu melalui intuisi yang menggunakan hati. Pertentangan antara rasional dan rasa ini jugalah yang menjadi krisis masani sehingga manusia terus ragu dengan hakikat kewujudannya sendiri. Tamadun Barat sumber ilmunya didasari dengan hukum aqal dan rasional semata-mata sehingga timbul frasa, “Saya fikir maka saya ada” (I think therefore I am ) oleh Descartes. Bagi orang Timur pula seperti kita semuanya bermula dengan saya rasa yang didasari dengan perasaan dan hati. Dengan asbab itulah Al-Quran menerangkan hubungan antara akal (ratio) dan hati (rasa). Kedua-duanya mempunya fungsinya yang tersendiri dan manusia perlu menggunakan kedua-dua potensi ini akal dan hati bagi memahami hakikat kewujudan ini.
Ditegaskan hakikat kebahagiaan yang sebenar manusia perlu kembali kepada memahami Wujud yang sebenar yakni Tuhan yang Esa kerana dunia yang pelbagai bentuk, wajah dan sifat ini telah mengganggu, melindungi dan menghilangkan Wujud yang sebenar itu iaitu Tuhan itu Wujud dan Wujud itu Tuhan.
Mohd Jamizal Zainol Naib Pengerusi TRADISI dan Pengerusi Yayasan Polisi dan Hal Ehwal Ekonomi Malaysia ( PEACE)