Oleh: Firuz Ramli
Apabila anda berhadapan dengan satu realiti, anda akan menangkapi 2 makna iaitu yang pertama mahiyyah dan yang kedua adalah wujud. Mahiyah mewakili persoalan apakah ia manakala yang kedua mewakili adakah ia.
Sebagai contoh jika ditanya, apakah realiti dihadapan anda, anda menjawab ia adalah meja dan adakah meja ini wujud dihadapan anda? Maka anda menjawab, ia wujud. Wujud menerang suatu realiti keberadaan manakala meja menerangkan zat keberadaan tersebut, oleh demikian anda berhadapan 1 hakikat dengan 2 makna hakikat. Hakikat wujud tidak sama dengan hakikat zat sesuatu kerana anda boleh menafikan kewujudan zat tersebut dengan menjawab soalan adakah meja itu wujud dengan jawapan tidak, dan juga boleh dengan jawapan, iya. Jadi wujud bukan zat tersebut dan bukan bahagian dari zat itu sekiranya tidak, anda tidak dapat nafikan dari zat tersebut sebagaimana anda tak dapat nafikan segi tiga itu ialah tiga garis lurus dan tiga sudut, tidak nafikan manusia itu ialah haiwan yang berakal bahkan tidak dapat nafikan kelaziman suatu hakikat seperti bentuk meja dari meja iaitu anda buangkan bentuk meja dari hakikat meja kemudian anda letakkan bentuk kereta, maka ia tidak lagi dipanggil meja tetapi dipanggil kereta walau pun kedua-duanya dibina dengan material yang sama iaitu kayu. Permasalahan ini para hukama membincangkan ia dalam satu bab yang dinamakan “زيادة الوجود على الماهية” iaitu Pertindihan wujud pada zat.
Oleh demikian terdapat 2 makna yang berbeza dari 1 realiti dan ini menimbulkan persoalan bagaimana 1 realiti mewakili 2 makna realiti? Adakah wujud itu sama dengan sifat pada zat seperti warna pada jisim? Iaitu zat itu adam atau tidak wujud kemudian wujud kerana sifat wujud disandarkan kepadanya? Bagaimana mungkin suatu yang ‘tiada’ boleh disandarkan? Perlu dingatkan juga bahawa semua mungkinul wujud, akal dapat menganalisa 2 perkara darinya iaitu satu wujud dan satu lagi tentang zat wujud tersebut iaitu kita panggil sebagai mahiyah maka wujud itu merangkumi semua hakikat dan ia juga bukanlah seperti sifat ia juga tidak termasuk dalam 10 kategori ( 10 maqulat) dalam perbahasan mahiyah.
Untuk menganalisa perbahasan lebih mendalam lagi antara wujud dan mahiyah ini maka kita perlu membedah apakah itu mahiyah?
APAKAH ITU MAHIYAH
Persoalan disini adalah untuk mencari definisi identiti mahiyah. Para hukama menyatakan bahawa bahawa mahiyah adalah suatu hakikat yang menjawab apakah ia atau disebut sebagai “ما يقال في جواب ما هو” .
Dalam ibarat ini kata soal “ما” pastilah membawa maksud istifham hakikiah “حقيقية” bukan syarihah “شارحة”[1]kerana syarihah menjawab makna yang tidak jelas bagi suatu lafaz seperti lafaz“Air” tidak difahami oleh orang arab maka ditanya apakah itu Air? Manakala hakikiah menjawab makna zat bagi sesuatu seperti anda bertanya apakah hakikat zat bagi Zaid maka dijawab dia adalah manusia, maka disini manusia adalah mahiyah. Dhamir “هو” pula menunjukkan pada suatu hakikat yang di luar yang disoal dengan soalan ‘Apa’.
Dalam mantiq pengunaan “قول” membawa maksud “حمل” atau “محمول” iaitu predikat dalam ayat[2] jadi maksud “ما يقال في جواب ما هو” dapat dihuraikan sebagai “ما يحمل على الشئ في جواب ما حقيقية هذا الشئ” iaitu menjadi predikat bagi persoalan ‘Apa’ hakikiah.
Bagi ciri predikat ini ia memiliki 2 ciri iaitu 1) berbentuk makna 2) umum, dalam ertikata yang lain ciri mahiyah itu adalah makna umum. Makna iaitu suatu hakikat yang dapat terhasil dalam alam minda manakala Umum pula ialah suatu tak dibataskan pada satu wujud. Jika dilihat huraian MullaSadra, suatu hakikat jika tidak dapat difahami melainkan dengan musyahadah (lihat) maka ia bukanlah mahiyah.
“ إنّ الماهيّة ما به يجاب عن السؤال بما هو كما أنّ الكمية ما به يجاب عن السؤال بكم هو فلا يكون إلاّ مفهوماً كلياً ولا يصدق على ما لا يمكن معرفته إلاّ بالمشاهدة[3]”
Apa yang hendak dinyatakan dalam teks ini jika suatu hakikat hanya dapat dicapai secara juzuk, individu dan khusus maka ia bukanlah mahiyah ini kerana suatu perkara yang terhasil pada minda akan menjadi dalam bentuk umum dan umum yang dimaksudkan disini adalah suatu hakikat tidak terhalang baginya lebih daripada satu objek seperti makna manusia anda boleh benarkan pada Ali,Zaid,Umar dan seterusnya tanpa batas.
Namun apa yang kita bicarakan ini adalah mahiyah yang bersifat khas jika dibandingkan makna istilah mahiyah lain yang digunakan oleh filusuf terdapat 3 makna yang digunakan :
1. Mahiyah khas : iaitu menjawab “ما يقال في جواب ما هو”
2. Mahiyah Am : iaitu suatu hakikat umum yang tidak terbatas pada satu bilangan wujud
3. Mahiyah lebih Am : بما به الشئ هو هو
Biasakan jika makna mahiyah selain dari makna pertama filusuf akan menunjukkan makna mahiyah dalam konteks umum.
MAHIYAH AM
Apa yang kita bincangkan sebelum ini adalah mahiyah khas iaitu “setiap hakikat yang menjawab soalan apakah ia?” atau dalam erti kata yang lain mahiyah ialah sesuatu predikat bagi jawapan soalan apakah ia.
Tetapi kata mahiyah tidak semestinya terbatas makna yang kita jelaskan sebelum ini kerana kadang kala filusuf mengunakan kata mahiyah ini dengan maksud yang lebih luas iaitu “Setiap hakikat dengan sendirinya tanpa melihat dari sudut yang lain adalah tidak mustahil membenarkan maknanya pada objek lebih daripada satu” atau dalam ungkapan yang lebih ringkas “setiap hakikat yang tidak terhalang baginya makna umum”.
Oleh demikian makna mahiyah ini disini bukan sahaja merangkumi predikat bagi jawapan apakah ia malah ia merangkumi apa-apa sahaja hakikat umum seperti makna wahdah (satu), makna wujud juga terangkum dalam hakikat mahiyah sedangkan wahdah dan wujud tidak termasuk dalam mahiyah jika mahiyah dilihat dari sudut khas. Begitu juga hakikat ‘makna’ itu sendiri termasuk dalam mahiyah, hakikat umum juga termasuk dalam mahiyah dan apa-apa sahaja hakikat wujudnya adalah minda.
Sering kali makna mahiyah am ini digunakan oleh urafa atau dalam irfan nazari mereka juga mengunakan kata “شيئية المفهومي”atau “شيئية الثبوتي” yang membawa maksud hakikat mahiyah am lawan dari kata “شيئية الوجودي”. Syaiyah wujudi atau hakikat wujud ialah “Setiap hakikat dengan sendirinya tanpa melihat dari sudut yang lain adalah mustahil membenarkan maknanya pada objek lebih daripada satu” atau lebih tepat kita katakan hakikat wujud disini adalah hakikat secara zatnya adalah luaran dan kekhususan (متشاخص)[4]. Lebih ringkas pada kedudukan ini biasa filusuf mengunakan makna mahiyah ini lawan dari wujud iaitu mahiyah adalah wujud minda manakala wujud adalah wujud luar minda.
MAHIYAH A’AM (LEBIH AM)
Mahiyah disini bermaksud “بما به الشئ هو هو” iaitu hakikat yang menunjukan dirinya adalah ia. Dalam Asfar Arbaah karya MullaSadra jelas menyebutkan makna mahiyah ini “ماهية الشئ هي التي بها هو هو”[5]
Huruf ‘ب’ dalam konteks ini membawa maksud sababiah (sebab) iaitu suatu hakikat dengan sebab dirinya hakikat itu maka ia adalah mahiyah suatu hakikat tersebut. Disini hendak dinyatakan bahawa dirinya adalah sebab bagi dirinya iaitu A adalah A tidak mungkin dapat dinafikan hakikat dirinya penyebab pada hakikat dirinya kerana ini akan berlaku kemustahilan akal iaitu A bukan A dan dalam masa yang sama A adalah A atau dalam kaedah disebut sebagai :مستلزم جواز سلب الشئ عن نفسه dan ini adalah mustahil.
Jadi makna mahiyah disini adalah mahiyah suatu hakikat adalah hakikat itu sendiri atau lebih teknikal kita katakan mahiyah disini adalah مقسم bagi mahiyah am dan wujud kerana ia memberi makna yang umum dan mutlak akan hakikat sesuatu.
Oleh demikian mahiyah di sini lebih umum dari mahiyah makna pertama kerana yang pertama ia dikaitkan dengan “ما يقال في جواب ما هو” supaya makna-makna bukan mahiyah terkeluar darinya seperti makna wahdah, makna umum, makna sebab-akibat kerana makna-makna ini tidak mewakili persoalan apakah ia bagi sesuatu zat. Mahiyah pada sudut ini juga lebih umum kerana tidak terkait pada batas “setiap hakikat yang tidak terhalang baginya makna umum” kerana pada sudut mahiyah am ia menafikan hakikat luaran manakala mahiyah a’am (lebih am) merangkumi semua perkara, di sinilah jika anda bertemu filusuf atau urafa menisbahkan mahiyah pada Tuhan adalah mahiyah a’am berbeza pada kedudukan mahiyah khas kerana semua sepakat menafikannya dari Tuhan sama ada mutakalim, filusuf dan juga urafa.
[1] . Kata soal merujuk ماterbahagi kepada 2 iaitu ما شارحة dan ما حقيقية
[2] Rujuk Ibn Sina, As-Shifa’ Bab Al-Mantiq jilid 1 Bahagian Al-Maqulat Fasa yang ke 3.
[3] Asfar Jilid 2 hlmn 2-3.
[4] .Rujuk pada مولاعلي نوري، رسالة بسيط الحقيقة و حدة الوجود، ص 34-35
[5] . Asfar, jild 5 hlm 297
Firuz Ramli, Penyelidik di TRADISI