Oleh: Firuz Ramli
Ketika pendakwah agama menyampaikan suatu perkara mengenai keimanan dan hal tersebut adalah metafizik seperti Tuhan,malaikat, alam akhirat dan lain-lain, adakah setiap perkataan yang mengandungi makna metafizik itu memiliki realiti? Dari mana anda memahami kewujudan malaikat sedang ia tak pernah digapai oleh pancaindera?
Dalam teks agama menggambarkan bahawa malaikat itu memiliki sayap dan makna sayap itu difahami kerana sebelum ini anda memiliki pengalaman melihat sayap burung. Justeru dari situ anda menyimpulkan tentang makna sayap iaitu terdapat wujud umum dalam minda anda dan wujud umum itu adalah mahiyahnya sayap atau dalam erti kata yang lain makna “kesayapan”. Dengan makna tersebut anda menyamakan dan membenarkan sesuatu itu seperti A adalah sayap, B adalah sayap dan seterusnya.
Tuhan, malaikat, alam akhirat semua itu anda fahami melalui makna am bukan anda fahami secara langsung berhubung terus dengan pancaindera anda. Persoalannya, jika makna umum itu adalah rekaan minda manusia sahaja sama seperti ketika anda mengkhayal seekor kuda unicorn maka adakah makna-makna metafizik itu sebenarnya tidak wujud? Persoalan ini adalah akar dari pertembungan pandangan pro dan kontra dalam persoalan realism khususnya munculnya kelompok nominalism.
Pada era kurun ke 20 perbincangan realisme menjadi hangat dan mendapat perhatian khusus dalam perbahasan agama seperti yang dinyatakan oleh John Hick dalam tulisannya Is God Real. Antara persoalan berbangkit ialah makna suatu kata yang anda tidak dapat capai dengan pancaindera maka makna itu sebenarnya tidak memiliki realiti, ia adalah ciptaan minda manusia sahaja, antara yang menyatakan perkara sedemikian adalah golongan yang berpegang pada Empirisisme. Dalam tulisan ini saya akan huraikan topik persoalan ini dengan beberapa sudut pandangan khususnya nominalism.
Dalam perbicangan ini kita tidak menyoal adakah malaikat itu wujud atau tidak tetapi persoalan disini adalah persoalan epistemologi iaitu apakah hakikat makna? Adakah setiap makna menunjukan pada realiti?
Apakah itu realiti?
Ia satu persoalan yang tiada kesudahannya cuma di sini kita bataskan beberapa sudut pandangan yang berkaitan dengan perbicangan kita sahaja iaitu tentang realiti makna am. Realiti di sini dari sudut pandang ontologi ia adalah wujud zat yang mandiri dari wujud kita iaitu sama ada manusia itu wujud atau tidak, realiti itu tetap wujud, ia bukan khayalan ciptaan minda manusia.
Yang menjadi persoalan asas kita di sini, adakah makna ‘umum’ atau universal itu hakiki? Iaitu dalam erti kata yang lain, adakah umum itu satu zat yang mandiri, sama ada manusia itu wujud atau tidak ia tetap ada dan terpisah dari hakikat manusia, atau zatnya mandiri tetapi tempatnya adalah dalam alam minda dan tak terpisah dari hakikat manusia atau sebenaarnya ia bukan realiti tetapi sama seperti khayalan ia adalah ciptaan minda manusia?
Sebagai contoh ketika anda mengatakan Zaid adalah manusia, adakah kenyataan “Zaid adalah manusia” adalah benar? Anda mengesahkan kenyataan itu benar dan ia sangat jelas kerana wujud satu hakikat di luar minda anda dan anda mencerapnya melalui pancaindera anda dan wujud itu bersesuaian dengan apa yang anda fahami di alam minda iaitu satu hakikat yang anda panggilnya sebagai Zaid dan wujudnya itu anda kategorikan sebagai manusia.
Atau dalam huraian yang lain, terdapat hakikat dalam minda anda yang mana hakikat tersebut cerminan dari hakikat di luar iaitu cerminan zaid dan cerminan manusia. Cerminan itu anda sebut sebagai makna dan makna itu anda zahirkan dalam bentuk lafaz kata.
Dalam ertikata yang lain, anda mengesahkan kebenaran tersebut kerana makna di dalam minda anda itu selari dengan hakikat yang berada di luar minda anda, pandangan ini di sebut sebagai teori “correspondence theory of truth”.
Cerminan makna bagi Zaid tidak timbul isu kerana ia adalah refleksi secara terus dari objek di luar, yang menjadi isu perbicangan kita adalah cerminan makna am iaitu manusia. Dalam minda anda ada dua kata yang menunjukan satu objek di luar minda anda iaitu “Zaid” dan “Manusia”. Zaid adalah kata nama khas manakala manusia adalah kata nama am. Manusia adalah kata nama am kerana anda boleh menisbahkan makna manusia ini kepada Abu, Usman, Shuaib dll .
Hal ini kerana anda menyerap satu hakikat persamaan di antara mereka yang anda namakan sebagai manusia walau pun hakikat di luar mereka itu wujud secara individu. Individu di sini bermaksud ciri-ciri khas yang ada pada Abu dan wujud di luar yang kita katakan Abu itu 100% adalah tidak sama cirinya dengan Usman, hatta anda bayangkan Usman adalah duplicate hakikat Abu namun setidak-tidaknya dari sudut tempat meraka berada di tempat yang tidak sama, dalam ertikata lain jika Usman itu 100% sama dengan Abu maka tidak wujud lagi dua hakikat tetapi satu hakikat yang anda berikan dua nama. Maka hakikat di luar minda adalah berbentuk individu.
Jadi persoalan di sini di manakah wujud am itu?
Interaksi persoalan hakikat universal ini kita boleh klasifikasikan kepada tiga kelompok :
1- Realism
2- Conceptualism
3- Nominalism
1. Realism
Golongan ini percaya bahawa universal ini adalah satu hakikat yang memiliki zat yang mandiri dari wujudnya manusia. Ia suatu hakikat yang wujud dari luar minda manusia. Jika manusia tidak wujud dan tidak memahaminya ia tetap wujud sebagaimana seadanya. Mengenai realism universal ini secara umumnya terdapat dua tafsiran iaitu tafsiran Plato dan tafsiran Aristotle. Di dalam buku The encyclopedia of philosophydaripada bab History of epistemology menyatakan :
“Plato (c. 428–347 BCE) was influenced by several views—the moral teaching and philosophical practices of his master Socrates, the views of the Sophists already mentioned, and such pre-Socratic views about the nature of reality as the Heraclitean view that the sensible world is in a state of flux and the Eleatic view that reality is one and unchanging. He came to hold that reality cannot be changing or imperfect and that it must therefore consist of a world of Forms or Ideas independent of the sensible world. The exact reasons why Plato postulated a world of Forms are not altogether clear. …”
Plato bertembung dengan dua pandangan iaitu realiti alam material ini yang sentiasa bergerak dan berubah. Manakala Eleatic berpandangan hakikat itu satu dan tidak berubah. Plato menyimpulkan bahawa kewujudan yang berbilang ia dipanggil hanya dengan satu nama. Maka hakikat itu satu dan tidak berubah, hakikat yang satu dan tidak berubah adalah universal. Maka alam hissi kewujudanya yang berbilang dan berubah-ubah ini adalah manifestasi dari hakikat yang satu dan universal. Oleh demikian universal di sisi Plato adalah wujud yang mandiri, ia wujud mahiyah yang ada di alam muthul atau idea.
Pada Plato mengabstrak makna universal dan umum ini adalah suatu yang jelas, ia bukan hanya dicapai melalui pancaindera sahaja tetapi akal memain peranan dalam hal ini bahkan menurut Plato pengetahuan realiti universal ini sudah diketahui oleh manusia sebelum ini maka beliau mengunakan istilah Recovery bahawa manusia itu diingatkan semula pengetahuan tersebut melalui pengalaman derianya.
Aristotle sama juga sepeti Plato bahawa pengetahuan manusia itu adalah terkait dengan realiti universal. Apa saja pengetahuan manusia mengenai sesuatu ia adalah mengetahui perkara umum dan umum itu terdapat pada setiap sanubari individu objek. Sebagaimana yang diterangkan oleh Dr. Hmlyn ;
“Like Plato, Aristotle held that knowledge is always of the universal. Insofar as we can be said to know particular things, we know them as instances of a universal; we know the universal in the particular. But it must be emphasized that for Aristotle universals are inherent in particulars; he vehemently rejects the Platonic notion of a world of separate universals or Forms. (The only exceptions to the inherence of forms in matter and God and the most divine part of us, reason in the highest sense.)”
Walaubagaimana pun Aristotle tidak menerima pandangan Plato mengenai alam idea kerana ia berlawanan dengan logik iaitu Plato mendakwa universal itu wujud yang mandiri yang pada zatnya adalah umum namun pada sisi yang sama ia adalah hakikat yang satu iaitu mendakwa A bukanlah A, ia adalah satu hal yang kontradik pada akal.
Oleh demikian Aristotle menerima hakikat am ini wujudnya berada di dalam zatnya individu dan ia tidak terpisah dari wujud individu tersebut hanyasanya akal ini mengabstrak wujud tersebut dari wujud individu. Persamaan antara Plato dan Aristotle keduanya bersetuju bahawa wujud am atau universal itu memiliki wujud zatnya yang tersendiri cuma perbezaannya Plato beranggapan bahawa universal itu satu jauhar yang terpisah manakala Aritotle pula percaya pada universal itu wujudnya terdapat di dalam zatnya setiap individu iaitu ia adalah unsur-unsur persamaan yang terdapat pada setiap individu namun hakikat jauharnya adalah diabstrak oleh minda.
Pada istilah latin pandangan Plato disebut sebagai “Universalia ante rem” iaitu umum yang terpisah dari individu manakala pada Aritotle tentang umum disebut “Universalia in rebus” iaitu umum dalam individu.
2. Conceptualism
Berbeza dengan realism iaitu percaya bahawa universal adalah satu realiti di alam luar minda, conceptualism percaya bahawa universal adalah hakikat yang berada di alam minda dan tidak terpisah darinya bahkan ia wujud pada minda setiap orang dan yang kedua universal itu adalah ciptaan minda manusia. Oleh sebab demikian kelompok ini adalah golongan yang tidak percaya tentang realiti universal tersebut, universal dan am itu adalah sekadar dapat difahami daripada bentuk lafaz dan kata, kerana lafaz dan kata itu adalah cerminan universal di alam minda. Pandangan conceptualism ini disokong 3 tokoh filusuf empiricism iaitu John Locke, George Berkeley dan David Hume namun masing-masing memiliki tafsiran yang berbeza bagaimana realiti universal ini terhasil di dalam minda. Namun kita tidak boleh mengenepikan falsafah Kant dalam memberi sumbangan kepada pandangan conceptualism ini.
3. Nominalism
Pada kurun ke 14 satu istilah muncul dalam kebangkitan dunia akademik iaitu Via Moderna (jalan pembaharuan) lawan bagi Via Antiqua (jalan klasik) dan nama seiring dengan istilah jalan pembaharuan ini ialah William of Ockham 1280-1348. Via Moderna adalah simbol perjuangan bagi Nominalism menentang Realism sehingga Universiti Oxford didominasi oleh gerakan jalan pembaharuan ini walau ada penentangan setelah itu dari kalangan ahli cendiakawan Oxford sendiri.
Salah satu gerakan jalan pembaharuan ini adalah menafi hakikat universal Aristotle dan Plato yang mana telah kita jelaskan secara ringkas dalam realism sebelum ini. Dan diantara ungkapan terkenal dari Okcham mengkritik hakikat universal ini ialah “Pada hipotesis, banyak itu tidak perlu jika tiada keperluan” atau “Suatu perkara yang dapat dilaksanakan dengan ringkas dilakukan dengan hipotesis yang banyak adalah suatu kerja yang sia-sia”. Oleh demikian menurut Ockham sekiranya makna am dan universal dapat digunakan dan difahami dalam bahasa tanpa perlu merujuk pada penerangan Idea Plato atau Natural Universal Aritotle maka hipotesis universal Plato dan Aristotle adalah perkara tambahan yang tidak diperlukan. Kritikan Ockham ini lebih dikenali sebagai Ockham’s Razor.
Kemungkinan kritikan Ockham ini adalah ilham daripada kritikan Aristotle terhadap Idea’s Plato kerana penerimaan Idea’s Plato adalah suatu hal yang bertentangan dengan logik (tanaquds/kontradik). Pada kacamata Ockham realism itu adalah menerima zat umum itu satu hakikat maka ini bererti ia hakikat yang umum pada masa yang sama ia adalah hakikat yang satu. Selain itu Ockham melihat menerima realism bererti menafikan kudrat Tuhan kerana menurut Ockham Tuhan tidak mampu menghapuskan satu hakikat individu kerana di dalam diri individu terdapatnya hakikat am iaitu ia terdapat pada setiap individu dalam jenisnya maka jika Tuhan hendak menghapus satu individu maka Tuhan perlu menghapuskan semua individu dalam jenisnya.
Sebenarnya pemikiran Nominalism ini dapat dihidu lagi daripada pemikiran Boetius ketika Boetius cuba mensyarahkan persoalan-persoalan tentang universal daripada Porphyry c. 234 – 305 AD iaitu Boetius percaya pengkategorian dalam maqulat itu adalah hanya berkaitan dengan lafaz sahaja dan pembahagian dalam Isagoge adalah pembahagian 5 lafaz hanya untuk menunjukan pada objek.
Exaggerated Realism
Boleh dikatakan pertembungan Ockham ini adalah pertembungan tafsiran exaggerated realism kesan daripada pemikiran falsafah Platonism dan Neoplatonism ini kerana debat dikalangan ahli teologi pada kurun ke 13 dan sebelumnya adalah sekitar antara kelompok pro dan kontra Platonism. Karya-karya Aristlotle tidak diterjemahkan sepenuhnya oleh Boetius; c. 480–524 AD ke dalam bahasa latin dan kerjanya tidak diteruskan sehinggalah kurun ke 13, oleh demikian tiada syarahan yang teliti, jelas dan selayak dilakukan atas karya Aristole.
Pada ketika itu pengaruh Platonism dan Neoplatonism lebih mendominasi atas pemikiran kristian maka lahir realism ekstrem yang mendapat tentangan dari Nominalism. Realism ekstrem percaya universal itu adalah wujud yang mandiri atau dalam ertikata yang lain sebagai contoh jauhar makna manusia itu memang wujud di luar minda namun berbeza dengan Plato yang menyatakan jauhar itu wujud dalam bentuk Idea’s tetapi exaggerated realism yakin jauhar itu wujud dalam diri individu hanyasanya individu itu berbeza sifat dan ciri-ciri luarannya sahaja seperti kenyataan “Aristotle adalah manusia” dengan Plato adalah manusia” kedua wujud mereka adalah sama, hanyasanya berbeza pada sifat luaran. Bahkan bukan itu sahaja semua makna zat dan jauhar yang difahami di dalam minda sebenarnya memiliki wujud yang mandiri seperti kemanusiaan, atas dan bawah itu kesemuanya memiliki zat dan bersifat yang mandiri. Pemikiran exaggerated realism dikesan dalam ajaran Fredegisius begitu juga dalam ajaran Johannes Scotus Eriugena 810-815m sehingga tokoh yang sering disebut sebagai kelompok realism ekstrem ini adalah Anselm of Canterbury.
Realism dan Kulii Tabie
Dua kelompok yang kontra dan menentang realism adalah conceptualism dan nominalism. Realism sebagaimana yang telah kita jelaskan sebelum ini ialah golongan yang mempercayai hakikat universal dan wujud minda ini adalah hakikat yang wujud di luar minda, secara amnya terdapat dua tafsiran iaitu daripada perspektif Plato dan juga Aristotle. Plato percaya makna am dan universal di alam minda sebenarnya adalah hakikat yang murni daripada materi dalam bentuk idea’s yang membentuk alam idea’s. Manakala Aristotle disamping menafikan hakikat idea’s Plato, beliau menafsirkan makna yang berbentuk universal di alam minda ini adalah hasil akal mengabstrak dari hakikat luar minda kemudian membentuk spesis atau dalam istilahnya disebut sebagai kulli tabie (Natural General). Kulli tabie adalah hakikat yang wujud dalam zat individu dan akal mengabstraknya dalam bentuk wujud minda. Kulli tabie adalah berbilang dengan berbilangnya individu namun berada dalam satu kategori spesis yang sama sebagaimana huraian daripada falsafah masyaie mengenai hubungan kulli tabie nisbahnya dengan individu ibarat hubungan seorang bapa dengan seorang anaknya bukan nisbah seorang bapa kepada beberapa orang anak.
نسبة الماهیة إلی أفرادها کنسبة الآباء الکثیرین إلی أولادهم لا کنسبة الأب الواحد إلی أولاده الکثیرین.[1]
Bererti hakikat setiap kulli tabie itu wujud bersama setiap individu namun ia menjadi makna universal ketika diabstrak oleh akal. Ini berbeza dengan tafsiran exaggerated realism bahawa hubungan universal dengan individunya ibarat satu bapa kepada anak-anaknya yang berbilang.
Manakala anti realism iaitu conceptualism dan nominalism percaya bahawa wujud kulli tabie sebagai sumber dapatan dan abstrak akal kepada makna universal adalah diragui bahkan ia adalah satu perkara yang tak dapat dipertahankan dengan hujah logik. Hakikat wujud di luar minda adalah individu manakala universal itu tidak wujud sebenarnya hanyasanya ia adalah tabiat akal manusia membina makna umum di dalam minda berdasarkan persamaan-persamaan yang dilihat pada setiap individu-individu objek di luar minda.
Epistemologi Ockham
Ockham dari sudut epistemologi lebih cenderung kepada Direct Realist Empiricism iaitu pengetahuan manusia tentang sesuatu objek adalah melalui hubungan secara terus dengan objek tersebut (intuitive Cognition) bukan melalui mahiyyah atau gambaran minda. Maksudnya ketika anda berhadapan objek epal maka warna merah dan ciri-ciri yang ada pada epal memberi kesan langsung kepada anda, dan ia dipanggil sebagai ilmu. Bagi huraian ini Ockham membahagikan dua bentuk pengetahuan iaitu secara terus dan secara abstrak. Pengetahuan secara terus minda tentang objek pula terbahagi kepada dua iaitu deria dan akal (pengetahuan interaksi terus secara deria dan pengetahuan interaksi terus secara akal.) Begitu juga dengan pengetahuan secara abstrak juga terbahagi kepada deria dan akal.
Huraian Ockham tentang proses manusia memperolehi pengetahuan bertentangan dengan huraian Thomas Aquinas iaitu sekurang-kurangnya dalam memperolehi ilmu manusia harus melalui tiga tahap jenis atau mahiyah; 1. jenis signal, 2. jenis deria dan 3. jenis akal. Oleh demikian menurut Thomas Aquinas untuk capai pada peringkat ilmu pada jenis akal manusia harus melalui perantaraan dalam bentuk signal dan setelah itu dalam bentuk deria sehingga diproses menjadi jenis akal. Tetapi menurut Ockham semua tidak perlu bahkan minda mencapai pengetahuan secara terus apabila minda berhubung terus dengan objek tersebut. Walau bagaimana pun pandangan Ockham ini bertembung dengan persoalan bagaimana pula dengan pengetahuan manusia tentang objek yang tak dapat dicapai terus pancaindera seperti mimpi, ilham dll perkara ghaib melalui hati.
Pengetahuan Terus Ockham
Sebagaimana kita jelaskan sebelum ini, pengetahuan ini terbahagi kepada dua iaitu deria dan akal. Menurut Ockham minda itu bersifat pasif menerima kesan dari dunia luar minda, ciri-ciri objek terus tercetak dalam minda dan daripada situ manusia memiliki pengetahuan secara deria namun pengetahuan ini belum sempurna sehingga ia menjadi pengetahuan secara akal. Pengetahuan secara akal ini juga adalah bersifat secara terus dengan objek, berbeza dengan deria, akal membina pengetahuan dalam bentuk hukum iaitu menghukum ada atau tidak sesuatu hakikat tersebut dan ia diterjemahkan dalam bentuk bahasa seperti mengatakan benar buah epal berwarna merah ketika minda manusia melalui derianya berhubung secara terus dengan objek berwarna merah tersebut.
Pengetahuan Abstraktif Ockham
Sebagaimana sebelum ini kita jelaskan bahawa Ockham membahagikan pengetahuan manusia itu terbahagi kepada Terus dan Abstraktif. Berbeza dengan Pentahuan Terus bahawa Abstraktif ketika objek tersebut tidak hadir pada deria manusia dan manusia mengetahui melalui memorinya maka dipanggil sebagai Abstraktif dan ia sama seperti sebelum ini dalam bentuk deria dan akal. Abstraktif akal ia tidak menghukum ada atau tidak objek tersebut kerana objek itu tidak dicapai dengan deria secara terus hanya ia menghukum ciri-ciri objek tersebut berdasarkan memorinya dan membentuk dalam prasa ayat dan bahasa.
Makna Universal dan Ockham
Ockham tidak menerima wujudnya jauhar dalam minda yang mewakili makna-makna dalam minda bererti makna umum tidak wujud dalam minda menurut ockham, yang ada adalah unit-unit atau had-had yang telah dibina oleh minda yang diketahui melalui proses logik atau struktur bahasa ketika deria manusia berhubung dengan objek tersebut bukan wujud jauhar yang dinamakan sebagai makna.
Oleh demikian ketika manusia itu tidak berhadapan lagi dengan objek tersebut maka manusia mengetahui objek tersebut melalui unit-unit minda itu dalam bentuk prasa ayat. Unit-unit minda ini ibarat tanda-tanda yang dilekatkan pada rak-rak buku diperpusatakaan seperti huruf ‘B’ pada bahagian falasfah iaitu untuk mengetahui ia bahagian mana dan dalam kategori yang mana, ia tidak menunjuk terus pada hakikat tersebut.
Huraian ini boleh difahami daripada ungkapan Ockham :
“Therefore, it is to be granted without qualification that no universal is a substance, however it is considered. Rather every universal is an intention of the soul, which according to one likely opinion does not differ from the act of understanding. Hence, they60 say that the intellection by which I understand a man is a natural sign of men, just as natural [a sign] as a groan is a [natural] sign of sickness or sadness or pain. It is such a sign that it can stand for men in mental propositions, just as an utterance can stand for things in spoken propositions.” (Spade, 2002,p 157 )
Proses Terhasil Makna Umum
Untuk lebih jelas hakikat umum disisi Ockham kita perlu lihat bagaimana proses pengetahuan manusia mendapat maklumat dalam bentuk umum. Sebagaimana yang telah kita bicarakan sebelum ini, menurut Ockham pengetahuan manusia terhasil daripada hubungan sebab-akibat antara manusia dan objek di luar minda (Direct Realist Empiricism), dan ia terbahagi kepada pengetahuan secara terus dan abstrak. Dari abstrak minda manusia menghasilkan unit-unit dalam minda yang menunjukan pada objek di luar dan unit-unit itu mewakili ciri khas bagi setiap objek. Kemudian proses pengalaman ini berulang dan unit-unit yang sama tercetak. Atas dasar pengalaman sama yang berulang maka akal menafsirkan maksud umum daripada wujud persamaan unit-unit tersebut berdasarkan pengalaman yang sama dengan objek tersebut.
Oleh demikian minda manusia berdasarkan tabiatnya ia dapat memproses makna umum berdasarkan persamaan yang terdapat pada unit-unit dan unit ini dapat dibenarkan pada objek-objek yang dalam kategori jenis yang sama. Unit yang mewakili makna umum ini adalah dapat difahami daripada kata yang mewakilinya daripada struktur bahasa seperti kata manusia. Umum adalah hasil secara terus daripada proses pemikiran abstraktif berbentuk akal iaitu dalam bentuk ayat dan ia bukan hakikat jauhar seperti wujud minda yang difahami oleh falsafah masyaie.
Hakikatnya umum dan universal ini dalam pengetahuan manusia pada perspektif Ockham ia adalah proses kefahaman kepada makna umum itu sendiri atau dalam erti kata yang lain ia adalah ciptaan minda manusia. Pandangan ini secara tidak langsung membawa kepada pengetahuan manusia itu adalah subjektif dan masalah ini disedari oleh Ockham sendiri sehingga dia menyatakan bahawa perkara kulli atau umum itu bukan suatu hal yang tiada langsung kaitan dengan dunia luar minda, ia bukanlah seperti Unicorn, gergasi bermata satu atau seakatannya bahkan ia adalah hasil wujud persamaan yang terdapat pada setiap individu.[2]
Analisa Pandangan Nominalism Ockham
Sebenarnya sudah banyak yang mengkritik pandangan Nominalism Ockham ini namun secara ringkasnya yang dapat kita persoalkan :
1. Satu istilah yang sering didendangkan oleh pentaksub Ockham ialah istilah Occam’s razor yang menjadi piawaian dalam melihat suatu kebenaran. Apa yang perlu kita persoalkan ialah dari mana datang dasarnya Occam’s razor atau apakah asas dan rujukan yang menyatakan teori Occam’s razor ini adalah benar? Adakah Occam’s razor ini asasnya berpijak pada perkara yang badihiat atau jelas dalam rasional kebenarannya atau kebenarannya berdasarkan kajian pada hukum tabiat alam ini? Para pentaksub Ockham mempertahankan dengan menyatakan ia adalah berdasarkan kaedah akal yang jelas, ia berdasarkan common sense iaitu ketika suatu perkara dapat dilakukan dengan mudah dan ringkas, jika dilakukan dengan susah dan merumitkan ia adalah kerja-kerja yang sia-sia malah manusia berakal tidak melakukan kerja sedemikian. Anggap saja kita terima kenyataan ini, tetapi masalah yang tidak dilihat oleh pengikut Ockham ini ialah apabila kita perhatikan kejadian alam ini apatah lagi ia adalah ciptaan Tuhan terdapat padanya fenomena dan ciptaan yang mana kehilangan dan kemusnahannya tidak menganggu sistem perjalanan alam ini.
Adakah terbunuh seekor atau sekelompok semut merosakkan sistem alam ini? Bahkan saintis membuktikan banyak spesis semut daripada pelbagai spesis telah pupus, namun adakah sistem alam ini binasa? Adakah sistem alam yang kita hidup sehingga kini tidak berlakunya pemusnahan bintang-bintang? Adakah ciptaan ini kerja tambahan bagi Tuhan? Kenapa Tuhan mempersulitkan diri mencipta semua ini jika ia tidak dharurat dan diperlukan? Bukankah ia sia-sia? Jika ada yang cuba menjawab, setiap ciptaan itu ada hikmahnya maka kenapa pula dikritik cara manusia memperolehi secara berperingkat dan bertahap dari perspektif falsafah masyaie, boleh jadi tahap-tahap ini tidak diketahui hikmahnya, bukan suatu yang tidak diperlukan. Kesilapan mereka ialah mereka menyamakan kerja Tuhan dengan kerja makhluk, manusia jika melihat ia satu perkara yang mudah maka ia akan lakukan dengan mudah tetapi kerja Tuhan kita tidak mampu melihat hikmah-hikmah sebaliknya hanya terlihat pada zahir ia suatu perkara tambahan dan tidak diperlukan. Oleh demikian meletakan kaedah Occam’s razor pada semua tempat adalah falasi dan kerja yang sia-sia. Dan ini tidaklah aneh kerana kebiasaan yang berfikiran seperti ini ialah mereka yang berfikiran rigid dan jumud, pola pemikiran mereka terbatas pada perkara zahir sahaja maka pemahaman Tuhan hanya sekitar hal-hal fizik dan disamakan seperti dirinya.
2. Kritikan kedua yang boleh lontarkan ialah dari mana datangnya makna umum dan universal ini? Kata Ockham ia adalah ciptaan minda berdasarkan tabiatnya apabila bertembung hal yang sama dan serupa dari objek tersebut. Maka dari mananya datang sama dan serupa itu? Adakah rekaan minda atau asalnya dari objek luar? Jika rekaan minda maka ilmu manusia itu boleh diragui kebenarannya dan subjektif. Jika ia adalah daripada objek luar, bukankah maksud umum itu perkara yang sama dan serupa yang dapat dibenarkan pada objek tersebut oleh minda? Jika ia secara tak sedar anda telah menerima pandangan realism iaitu sama ada tafsiran Plato atau Aristotle, atau mana-mana tafsiran namun berpijak bahawa universal itu adalah real yang berada di luar minda.
Masih banyak kritikan atas pandangan Nominalism ini tetapi cukup sekadar ini sahaja dahulu. Pandangan Nominalism ini bukan sahaja banyak kelemahannya malah antara satu paradigma yang mendorong pemikiran barat meletakkan hanya material sahaja hakiki dan oleh itu hakikat adalah apa yang dicapai oleh deria hissi.
Nominalism Menolak Syllogism.
Dalam proses berfikir iaitu perjalanan dari persoalan mencari jawapan berdasarkan maklumat-maklumat yang dicapai dan untuk mencapai satu kebenaran manusia memiliki beberapa kemungkinan bentuk susun premis dan hujah ;
1. Daripada maklumat juz’i[3]kepada juz’i atau dalam erti kata yang lain dari perkara berbeza kepada perkara berbeza.
2. Daripada juz,i kepada kulli atau umum atau dalam erti kata yang lain daripada khas kepada am.
3. Daripada kulli kepada juz’i atau dalam erti kata yang lain daripada am kepada khas iaitu dari perkara yang besar dan luas kepada perkara lebih kecil dan terbatas.
Pada nombor 1 ahli mantiq menamakannya sebagai Tamhil atau Reoresentation, manakala yang kedua sebagai Istiqra’ atau Induction dan terakhir adalah Qiyas atau Syllogism.
Pada perspektif Aristotle ilmu manusia berpijak pada perkara umum, dari umum terlahirlah kaedah maka hujah yang paling meyakinkan menurut Aristotle adalah qias burhan namun pada Nominalism jelas qiyas burhan itu gugur nilainya dalam memberi keyakinan kerana qiyas itu ilmu dari umum kepada perkara juz,i sedangkan umum itu adalah ciptaan minda.
Nominalism sebagaimana telah kita ketahui sebelum ini iaitu satu pandangan yang menafikan hakikat universal iaitu persoalan adakah universal dan umum itu satu realiti? Jika realiti adakah ia wujud dalam minda sahaja sebagaimana pandangan Conceptualism atau ia wujud di luar minda sebagaimana pandangan realism atau sebenarnya ia tidak wujud, ia hanyalah lafaz kata nama tanpa hakikat zat yang wujud dan inilah pandangan Nominalism.
Selain itu Nominalis mendakwa dari qiyas atau syllogism ia sebenarnya tidak menambah apa-apa pengetahuan kepada manusia, ia hanyalah pengulangan. Sebagai contoh;
Setiap manusia itu akan mati
Aristotle adalah manusia
# Aristole akan mati
Ia hanya pengulangan maklumat kerana di dalam makna manusia itu terkandung individu-individu seperti Aristotle maka dari premis pertama kita sudah memiliki info tentang kematian Aritotle dan ia tidak menambahkan apa-apa maklumat. Oleh demikian disisi nominalis qiyas itu tiada nilai berbeza dengan induktif ia jalan yang muktabar dan diperakui menurut nominalis. Untuk menjawab kritikan logik ini kita bawa kepada bahagian perbahasan logik kerana di sini kita sekadar menunjukan implikasi daripada pandangan nominalis ini. Maka jalan dipilih untuk mendapat maklumat yang absah adalah melalui jalan induktif.
Nominalism Kepada Relativism
Salah satu kritikan atas nominalis ketika menolak syllogism dan hanya menerima induktif sebagai nilai ilmu ialah bagaimana anda mengitlakkan hukum model-model yang telah diteliti kepada model-model lain yang belum dicapai atau dalam huraian yang lain bagaimana anda yakin dengan beberapa kajian takat didih cairan air adalah pada 100c, anda mengitlakkan hukum yang sama pada semua cairan air, sama ada di kutub utara, mahu pun seribu tahun lagi, di mana ia berada akan terjadi hukum yang sama?
Bagi realism, hal ini dapat disandarkan pada syllogism atau qias kerana predikat yang dianalisa dan dibedah dari hakikat am dan universal ia adalah keperluan dari suatu zat dalam erti kata yang lain ia memiliki ikatan kuat antara predikat dan subjek, di mana sahaja hakikat zat itu berada hukum yang sama akan berlaku kerana ia adalah hakikat yang universal. Pada realism, hakikat universal itu bukan terhasil sepertimana nominalis yang memerlukan pada pengalaman yang berulang untuk memperolehi makna am tetapi hakikat am adalah hasil abstrak dari objek berdasarkan kekuatan yang ada pada jiwa minda, dan cukup pada satu objek untuk terhasil makna am.
David Hume (1711-1776) berasaskan nominalis membuat kesimpulan bahawa induktif iaitu daripada juz’i kepada kulli, ia tidak memerlukan hujah rasional membenarkannya, atau dalam huraian yang lain kita memerlukan hujah rasional untuk menjawab apakah hujah mengitlak hukum objek yang dikaji kepada semua objek dalam kategori yang sama. Menurut Hume, induktif menjadi absah dan diterima adalah berdasarkan psikologi atau tabiat manusia iaitu ketika manusia memiliki pengalaman yang berulang pada satu fenomena maka secara tabiatnya manusia menerimanya sebagai satu kebenaran.
Oleh demikian induktif tidak membuktikan keyakinan pada pengetahuan manusia, ia hanya sekadar sifat tabiat manusia menerimannya sebagai kebenaran. Hasilnya nilai ilmu manusia itu bersifat subjektif dan manusia hidup dalam keraguan tanpa dapat berpaut pada keyakinan.
Dalam mengkritik hujah induktif seorang filusuf amerika Nelson Goodman menyatakan “Setiap zamrud adalah berwarna hijau”, maka hujah anda hendak mengatakan zamrud pada masa hadapan juga berwarna hijau? Anda melihat zamrud pada masa silam adalah warna hijau dan mungkin masa kini orang menyebut ia berwana Grue (hijau bercampur biru), jadi ia penisbahan itu adalah mainan bahasa. Begitu juga di zaman ini kita tidak lagi hanya menyebut warna hijau tetapi terkadang dipanggil forest, mint, olive, sage dan banyak lagi nama yang membawa erti hijau yang pelbagai sifat, oleh demikian menurut Goodman, apakah yang meyakinkan kita dengan kenyataan “ Setiap Zamrud itu adalah hijau”?
Oleh demikian, jika pengetahuan manusia terbatas pada perkara deria sahaja, dan hujah yang absah hanyalah induktif kerana berpijak pada nominalis maka keraguan dan kritikan pada induktif tidak dapat dipertahankan secara yakin, dan akhirnya akan membawa manusia kepada keraguan dan pengetahuan manusia itu adalah subjektif. Apatah lagi kenyataan-kenyataan agama yang berbaur metafizik maka pintu ilmu untuk mengetahui agama akan ditutup rapat oleh nominalis atau anda hendak mendakwa anda yakin dengan kewujudan Tuhan kerana anda melihat Tuhan itu sendiri? Atau anda yakin daripada induksi dengan melihat alam ini? Semua itu menjadi keraguan dengan Nominalism.
[1] . طباطبایی، نهایة الحکمة، مرحلة ۵،فصل ۲.
[2] . William of Ockham’s Nominalism,Stephen Chak Tornay,The Philosophical Review,Vol. 45, No. 3 (May, 1936),245-267 (p.258)
[3] .Particular
Firuz Ramli, Pengerusi di TRADISI