Oleh: Mohd Jamizal Zainol
Sudah ramai cerdik pandai cuba menganalisis mengapa umat Islam sekarang mundur dan tidak maju. Pemikir Indonesia Nurcholish Madjid berpendapat umat Islam dilihat mundur kerana perbandingan dibuat dengan kemajuan Barat selepas era revolusi industri di mana banyak penciptaan-penciptaan baru dilakukan Barat selepas penemuan enjin stim di sana, walaupun sebenarnya umat Islam tidaklah mundur dari segi pemikiran. Perbandingan dibuat hanya dengan kemajuan material semata-mata. Ada yang menuduh bahawa pemikiran Al-Ghazali seorang tokoh ilmuwan Islam di Abad ke-10 membawa kemunduran masyarakat Islam atas tuduhan beliau “membunuh” falsafah sekaligus menolak kaedah rasional (penggunaan akal) dalam ilmu pengetahuan kerana tulisannya dalam Tahafut-Al-Falasifah. Walaupun sebenarnya itu tidak benar, kerana Al-Ghazali hanya mengkritik beberapa premis sahaja yang dibawakan oleh ahli falsafah peripatetik.
Jika ditanya kepada saya punca kemunduran umat Islam, puncanya memisahkan falsafah dengan agama Islam. Hubungan falsafah dan agama Islam terlalu intim kerana falsafah merupakan kaedah kritis rasional dalam mencari kebenaran hakiki dalam agama. Ini dinamakan kaedah “Burhan” kerana melalui akal manusia dapat membuat kesimpulan dan mencari suatu prinsip universal dalam data-data yang dikumpulkan oleh inderawi. Begitu juga dalam memahami teks Al-Quran kerana tanpa akal, teks hanya tinggal teks. Manusia tidak mampu untuk mengaplikasikan teks melalui kaedah tafsir dan takwil. Tafsir dan takwil teks Al- Quran sudah tentu menggunakan akal bagi memahami makna yang zahir dan batin.
Falsafah memberikan bantuan kepada kita memahami Islam dengan mendalam misalnya tentang keesaan Allah SWT. Salah satu bidang falsafah ialah pengkajian apa itu Wujud (Ontologi). Mengapa pengkajian Wujud ini penting? Penting kerana Wujud itu ialah anugerah dari Tuhan. Tanpa kewujudan kita semua tiada. Wujud itu adalah anugerah kerana dengan Wujudnya alam ini termasuk manusia, kita dapat mengenali Tuhan. Hanya Tuhan yang Wajibul Wujud (Wujud mutlak) yang lain termasuk manusia, planet-planet, mineral dan haiwan hanya Mumkinul Wujud (Wujud yang berkehendak).
Memahami falsafah akan membebaskan kita dari sikap ekstrim dan ta’asub dalam mana-mana kelompok pemikiran agama samaada Ahlus Sunnah, Shiah, Ahmadiah, Wahabi, Salafi, Ashairah dan sebagainya. Imam Al-Ghazali seperti sudah dapat meneka masa hadapan apabila beliau menyatakan dalam kitabnya Faysal al-tafriqah bayna al-Islam wa-al-zandaqah di antara manusia yang paling berlebihan dan paling keterlaluan ialah golongan ahli kalam yang mengkafirkan masyarakat Islam awam. Mereka berpandangan bahawa seseorang yang tidak mengetahui prinsip-prinsip syara’ dengan menggunakan dalil-dalil sepertimana yang dirumuskan oleh ahli kalam maka dia adalah kafir. Senario ini biasa kita lihat sekarang.
Menurut Al-Kindi seorang failasuf Islam yang dikenali sebagai Bapa Falsafah Arab menyatakan falsafah adalah ilmu yang mempelajarai hakikat segala sesuatu melalui keterbatasan kemampuan manusia. Falsafah teori mencari kebenaran, manakala falsafah praktikal mengarahkan pelakunya agar mengikut kebenaran. Berfalsafah itu seolah-olah berusaha meniru perilaku Tuhan. Falsafah merupakan usaha manusia mengenal dirinya.
Falsafah dalam Islam matlamat akhirnya ialah mengenali Tuhan sebagai Realiti. Sebagai manusia biasa tahap tertinggi pengetahuan manusia mengenal Tuhan sebagai Realiti apabila manusia mencapai tahap Hikmah. Menurut Ibn Sina ahli failasuf Islam berasal dari Iran mendefinisikan Hikmah adalah kesempuranan jiwa manusia tatkala berhasil menangkap makna segala sesuatu dan mampu menyatakan kebenaran dengan fikiran dan perbuatannya sebatas kemampuannya sebagai manusia.
Ada pelbagai pandangan dan persepsi terhadap falsafah Islam. Pertama ada pandangan mengatakan falsafah Islam ini adalah lanjutan daripada falsafah Yunani kuno. Mereka lebih suka menyebutnya sebagai falsafah Arab. Di balik pandangan ini terselit rasisme intelektual bahawa falsafah Islam itu produk Yunani dan kerananya, masyarakat Islam sekadar mengambil dan memelihara untuk diwariskan kepada generasi sesudahnya. Dalam sejarah falsafah dunia, peranan dan kedudukan falsafah Islam seringkali di singkirkan dan dikurangkan atau diabaikan sama sekali. Mulai dari Hegel sampai Coplestone dan Russel, falsafah Islam hanya dibahas sambil lalu hanya sebagai jambatan peradaban (Kulturvermittler) dari Zaman Kegelapan ke Zaman Pencerahan. Ada juga tuduhan failasuf Islam dituduh telah mencomot dan terpengaruh oleh tradisi Yahudi-Kristian. Pendapat ini di wakili oleh Maimonides seorang failasuf yahudi yang pakar dalam falsafah Islam.
Namun demikian, saya cenderung mengatakan falsafah Islam itu lahir dari kegiatan intelektual selama berabad-abad semenjak kurun pertama Islam. Ia bermula dengan perbincangan tentang kekuasaan dan keadilan Tuhan, tentang hakikat kebebasan dan tanggungjawab manusia. Munculnya kelompok Khawarij, Syiah, Muktazilah dan lain-lain telah melontarkan pelbagai perbincangan rasional dengan merujuk kepada ayat-ayat al-Quran. Ini menunjukkan dengan jelas sekali berkembangnya pemikiran falsafah Islam.
Falsafah dalam Islam dimulai pada Abad ke-9 dan berlangsung sampai sekitar Abad ke-12. Era ini disebut sebagai zaman keemasan Islam. Era inilah yang berjasa besar menginspirasikan lahirnya falsafah moden dengan yang dikenali sebagai renaissancesehingga dalam Ensiklopedia Britannica disebut sebagai “the largest technology transfer in world history”.
Era falsafah Islam awal, diwakili oleh Al-Kindi dan berakhir pada Ibn Rusyd yang dikenali sebagai ahli falsafah peripatetik. Era baru falsafah Islam selanjutnya berkembang di negara-negara Timur pada waktu itu khususnya di Parsi dan India dengan lahirnya aliran seperti Avicennisme, Iluminationisme dan Teosofi. Selepas Mulla Sadra, falsafah Islam dilihat lesu kerana penjajahan sudah mula berlaku di negara-negara Islam. Falsafah Islam dilihat sangat berbeda bentuknya dengan munculnya pemikir-pemikir pembaharuan seperti Jamaludin Al-Afghani, Muhammad Abduh dan Muhammad Iqbal. Banyak dari mereka yang terpengaruh dengan pemikiran logik positivisme dan sains.
Pada zaman keemasan Islam, falsafah sangat berjaya sekali kerana pada pandangan saya masyarakat Islam pada masa itu percaya bahawa agama Islam itu sangat menekankan peri pentingnya masyarakat Islam untuk menuntut ilmu dengan menjadikan sebagai kewajiban agama. Berbeda dengan zaman sekarang, di mana anak-anak muda lebih rela menjadi instafamous, youtuber dan tik-toker bagi mendapatkan pendapatan lumayan daripada menggunakan masa mengikuti kelas-kelas ilmu terutamanya falsafah atau melanjutkan pelajaran ke peringkat yang lebih tinggi. Faktor kedua, ialah apresiasi masyarakat dahulu yang sangat tinggi terhadap ilmu, ilmuwan dan buku berbanding sekarang. Zaman sekarang penghibur dan artis itu menjadi idola anak-anak muda terutama artis K-Pop daripada mengidolakan seorang ahli ilmu atau mana-mana failasuf Islam. Faktor ketiga, ialah sokongan yang sangat besar dan tulus dari para penguasa dan kerajaan dahulu terhadap perkembangan ilmu terutama sokongan penguasa dan kerajaan dalam menubuhkan institusi ilmu yang benar-benar serius sehingga menjadi rujukan seluruh dunia.
Kita seharusnya mencontohi kegiatan para imuwan dan failasuf dahulu yang kerja asasnya akan memburu pelbagai manuskrip di seluruh dunia untuk kajian. Selepas mendapatkan manuskrip akan berlakulah aktiviti terjemahan untuk dibaca oleh masyarakat setempat. Dengan cara ini ilmu-ilmu tinggi dapat diakses oleh masyarakat terbanyak. Kemudian ahli ilmu ini akan membuat pelbagai penjelasan atau kritikan atas karya ahli ilmu terdahulu (syarah). Mereka akan berusaha menulis sebuah karya yang asli yang sifatnya bukan sahaja ekstensif dan mendalam tetapi juga sangat intensif sekali. Lihat sahaja karya-karya Al-Ghazali yang pelbagai dan mendalam merangkumi masalah ontologi, epistemologi, aksiologi hatta logik. Selain itu mereka juga mengamalkan rihlah (mengembara) dan khalwat (menyendiri) bagi menenangkan diri bagi mendapatkan ilham dan petunjuk dari Tuhan dalam mendapat dan menyelesaikan sesuatu masalah pengetahuan. Seminar dan diskusi ilmiah yang baik pada zaman dahulu diselenggarakan di lingkungan istana atau di kediaman sarjana.
Jelas sekali jika masyarakat Islam kembali kepada budaya ilmu sebenar terutama dengan mempelajari ilmu-ilmu falsafah Islam maka saya yakin masyarakat Islam akan berkembang dan lebih maju berbanding sekarang. Pelajarilah pelbagai cabang ilmu sebelum mengkritik dan mempunyai persepsi buruk kepada aliran-aliran ilmu tertentu. Dengan cara ini ilmu dalam masyarakat Islam akan terus berkembang dan mudah-mudahan masyarakat Islam bukan hanya menjadi pengguna kepada teknologi tetapi juga sebagai pencipta teknologi.
Mohd Jamizal Zainol Penyelidik di Tradisi