Oleh: Syazreen Mohd
Cahaya hakiki hanya Allah SWT. Sumber pengetahuan yakni yang mengetahui cahaya-cahaya yang lain. Ia sumber pancaran terhadap sesuatu pengetahuan. Ia sumber cahaya mata batin. Ia adalah cahaya yang menaungi cahaya di langit dan di bumi. Meliputi seluruh alam ini. Justeru, cahaya bukan kilauan terbit dari penglihatan kelopok mata. Cahaya sebenar-benar itu adalah dari nur ilahi. Ia memancarkan pada jiwa atau akal manusia. Ia mempunyai sifat kesempurnaan yang digelarkan sebagai akal, roh dan jiwa insaniyah.Seperti disebutkan dalam hadis Nabi Muhammad SAW: “Yang pertama-tama dijadikan oleh Allah ialah akal” – (Hadis Dawud Ibn Mejar daripada Abu Hurairah)
Allah SWT menamakan akal itu dengan nur. Firman-Nya yang bermaksud: “Allah yang menerangi langit dan bumi. Bandingan nur hidayah petunjuk Allah (Kitab Suci Al-Quran) adalah sebagai sebuah “misykaat”
Tidak ada cahaya melainkan dari-Nya. Menurut Saidina Ali rhm bahawa cahaya ilahi itu menerangi seluruh isi langit dan bumi. Kebenaran cahaya tersebut menyinari hati manusia dalam mengenal Tuhan. Ia punca mengalirnya pengetahuan dalam sanubari yang hidup. Cahaya itu menghidupkan jiwa dan akal sekali gus ia menggerakkan wujud-wujud yang lain. Sebagaimana rahmat Allah SWT kepada kewujudan dan sesiapa yang dikehendaki-Nya. Justeru, selain yang menggerakkan dari itu adalah cuma cahaya kiasan. Bukan hakiki. Sebaliknya ia adalah kegelapan yang memadamkan cahaya kebenaran. Seringkali kegelapan itu menutupi pandangan kebenaran. Ketertutupan dari pancaran itu menggelapkan hati. Manusia yang mudah tertipu pada prasangka kegelapan yang seringkali dianggap cahaya. Sedangkan hati dan jiwa terbatas dalam melihat hakikat sesuatu di sebalik pencahayaan tersebut. Mereka sekadar menerobosi cahaya pada sebahagian sisi. Bukan keseluruhan sisi. Sangkaan ia menyeluruh pada pandangan zahir yang penuh dengan kekeliruan dan batas.
Maka, pandangan kebenaran dari mereka itu dicapai pada pandangan zahir. Bukan pada pandangan sebenar-benarnya yang menyeluruh dan universal. Bahkan pandangan tersebut tidak mampu dan terbatas kerana akibat ketidaksediaannya dalam meraih cahaya dari langit – Cahaya Mutlak. Kelemahan dan keterbatasan ini lah disebut dengan pandangan kebenaran dari mata inderawi.
Keterbatasan Cahaya Inderawi
Cahaya inderawi adalah pandangan zahir dari mata banyak kelemahan. Ia tidak mampu mencapai hal-hal bersifat transenden. Kerana itu sesuatu pengetahuan hakiki tidak mampu dicapai melalui daya inderawi semata-mata. Ia tidak mampu membaca dan mencerap bahasa, tanda-tanda yang terkandung dalam bahasa ilahi. Kerana keterbatasan inderawi tidak mampu mencapai hal itu. Ia tidak mencapai pada hal-hal ghaib. Bahkan ketidakmampuan ia dalam menerobos kebatinan dan rahsia ketuhanan yang ada di bumi atau di langit. Ia tidak mampu melihat terlalu jauh dan dekat dari pandangan mata atau dibalik hijab. Kelemahan itu lebih jelas kerana ia tidak mampu melihat di luar dari jangkaan. Ia boleh menerobos hal-hal bersifat sesuatu yang ada (al-maujudat). Namun tidak pada hal-hal seperti yang dapat difikirkan (al-Ma’qulat) apatah lagi hal bersifat perasaan (al-mahsusat)
Oleh itu mata inderawi tidak mampu menangkap tentang persoalan tentang batin rasa, bau, bunyi, gembira, sedih, gelisah, batas warna dan bentuknya. Jauh terbayang menjangkau pandangan kebenaran. Pandangan inderawi hanya bergulat dalam hal-hal yang tampak dari mata zahir. Tidak pada mata batin. Kerana itu pengetahuan hakiki diperolehi tidak hanya melalui daya inderawi semata-mata, ia perlu kepada akal yang menembusi cahaya batin. Fungsi akal (cahaya) ini adalah mengabstraksikan pengetahuan inderawi dan menangkap pengetahuan lain yang berada disebalik pengetahuan inderawi tersebut. Lihat contoh seperti dinding, misalnya sebuah kamera hanya mampu menangkap gambar sebatas permukaan dinding tersebut, namun kamera seperti sinar X mampu melihat hal yang terdapat di balik dinding penghalang tersebut. Contoh lain adalah seperti cermin merupakan salah satu perumpamaan betapa cahaya akal mampu memantulkan cahaya hakiki dan pengetahuan. Semakin terang dan jernih cermin itu semakin terpantul gambar yang jelas. Seandainya kabur dan kotor cermin tersebut, mustahil mampu menghasilkan pantulan yang jelas.
Begitulah sesuatu pengetahuan, jika hanya inderawi satu-satunya sumber kebenaran, ia tidak mampu mencapainya tanpa wujudnya cahaya akal. Seperti disebut dalam puisi Arab, Cahaya akal terhalang kerana menuruti hawa nafsu. Kerana kebenaran yang tersingkap di dalam al-Quran dan merupakan tanda-tanda ilahi itu hanya mampu difahami oleh orang-orang yang mempunyai daya pengetahuan yang benar, pemikiran yang bersih, hati yang jernih sekali gus mampu memanifestasikan tanda-tanda dan sifat ilahi.
kerana cahaya akal bukan sahaja mampu mencapai kefahaman horizontal tetapi menyusup secara vertikal ke dalam. Demikian alam semesta ini adalah tanda dan memperolehi pengetahuan metafizika ini hanya melalui pengetahuan dari sumber cahaya akal. Kerana selama kita belum mengenal pengetahuan, maka di situ kita masih gagal memahami realiti alam. Justeru penglihatan mereka terhadap pencahayaan tidak lebih sekadar cahaya kiasan yang terbatas dan hanya mengaburi pandangan kebenaran. Malangnya sikap bermati-matian menatang kegelapan dianggap sebagai cahaya. Demikian ketidakmampuan dan kejahilan tersebut telah mengelirukan pandangan kebenaran. Tanpa pancaran, ia sukar menghantarkan pengetahuan penetapan konsepsi Allah sebagai Tuhan yang berkuasa mutlak. Kejahilan itu tidak mungkin terbentuk dari hubungan antara hamba dan Tuhan. Sebagai abd yang berserah diri serendahnya pada kuasa paling agung. Hal ini bertentangan dengan konsep penyerahan, patuh dan taat. Penolakan ini disebut al-Quran sebagi hati yang mengeras..
Bersambung…
Syazreen Mohd, Pengasas TRADISI.